○《荀九家》有为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏。
○宋衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故为“矫輮”，“为美脊”，阳在中央，马脊之象也。
○孔颖达曰：此一节广明坎象。“坎为水”，取其北方之行也；“为沟渎”，取其水行无所不通也；“为隐伏”，取其水藏地中也；“为矫輮，使曲者直为矫，使直者曲为輮，水流曲直，故为“矫輮”也；“为弓轮”，弓者激矢如水激射也，轮者运行如水行也；“为加忧”，取其忧险难也；“为心病”，忧险难故心病也；“为耳痛”，坎为劳卦，听劳则耳痛也；“为血卦”，人之有血，犹地有水也；“为赤”，亦取血之色；“其于马也，为美脊”，取其阳在中也；“为亟心”，亟，急也，取其中坚内动也；“为下首”，取其水流向下也；“为薄蹄”，取水流迫地而行也；“为曳”，取水磨地而行也；“其于舆也，为多眚”，取其表里有阴，力弱不能重载也；“为通”，取行有孔穴也；“为月”，月是水之精也；“为盗”，取水行潜窃也；“其于木也，为坚多心”，取刚在内也。
○郑正夫曰：血在形，如水在天地间，故为“血卦。”
○蔡清曰：日火外影也，金水内影也，月是金水之精，何独外影，曰，月体亦内影，坎象也，得日之光以为光，故兼外影耳，凡金与水得日之光，亦光辉外射也。
○李光地曰：坎以习险取“劳”义，故“加忧”、“心病”、“耳痛”者，人之劳也。“亟心”、“下首”、“薄蹄”、“曳”者，马之劳也。多眚者，车之劳也。凡马劳极，则心亟而屡下其首，蹄薄而足曳，皆历险之甚所致也。
【解读】
甲骨文、金文水字写法与坎卦卦符吻合。水在河中流动，中间流速大，两岸流速慢，所以卦象为阴阳阴。
水的分子式H2O与坎卦卦符吻合。水分子化学键H－O－H，氧气的化学性质比较活泼，除了惰性气体、活性小的金属元素如金、铂、银、钯之外，大部分的元素都能与氧起反应。又动脉血含氧较多，色鲜红，属阳。静脉血含氧少，色暗红，属阴。根据氧气的最活跃的化学性质，氧气无疑属阳。H与O相对，属阴。所以水分子的结构H－O－H即是坎卦阴阳阴。
乾为马，震马、坎马为二级卦象。项安世曰：“言马者三卦，乾震坎也。震，乾之初爻，坎，乾之中爻，皆乾类也。马之健在足，故震马多善，至坎下柔，则蹄薄而曳矣。艮之健全在上，故为狗而不为马。”
【11.6】离卦类象
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾（干）卦，为鳖，为蟹，为蠃[luǒ]，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
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【集说】
○《荀九家》有为牝牛。
○孔颖达曰：此一节广明离象。“离为火”，取南方之行也；“为日”，日是火精也；“为电”，火之类也；“为中女”，离为中女：“为甲胄”，取其刚在外也；“为戈兵”，取其以刚自捍也；“其于人也，为大腹”，取其怀阴气也；“为乾卦”，取其日所烜也；“为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟”皆取刚在外也；“其于木也，为科上槁”。科，空也。阴在内为空，木既空中，上必枯槁也。
○俞琰曰：离中虚而外乾（干）燥，故为木之“科上槁”，盖与坎之坚多心相反。
【解读】
离为火，为日：离，丽也。离为光明炫丽，明为阳，暗为阴，是明附于暗，二阳附于一阴也。附，浮也，附着于外也。离的本象为火，火必附着于木柄方可燃烧发出光和热，火光相对于木柄，火光为阳，木柄为阴。灯必附着于芯而照耀，灯火为阳，灯芯为阴也。灯火附于灯芯，离卦为阳附于阴也，其理显而易见。观察灯头火焰，灯的火苗外焰温度高，内焰温度低。灯火，火炉，灯泡，灯笼等皆外实内虚离卦之象。离为日，太阳的外层日冕与日心温度很高，而日心与日冕中间的太阳表面温度最低，也呈现阳阴阳离卦分布。
为甲胄，为戈兵：离卦内柔而外刚，“为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟，其于木也为科上槁”皆是也。
《周易》以离为鸟。四象（四灵）之南方朱雀，离卦也，朱，火之色，离为火，朱雀即三足乌，太阳鸟也，离为日。
离，帛书《易》作“罗”（離、羅均从隹），《说文》“罗，以丝罟鸟也。从网从维。”故离通罗。《周易·系辞传》“作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。”
CO2与离卦卦符吻合：人类从古至今接触到的燃烧（火）几乎全是碳元素的氧化反应（CO2），人和动物所需要的能量主要来自葡萄糖，葡萄糖在人体内能被氧气氧化为二氧化碳（CO2）和水。坎卦已论证氧为阳，所以O－C－O即阳阴阳离卦。
【11.7】艮卦类象
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
☶
【集说】
○《荀九家》有为鼻，为虎，为狐。
○宋衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。
○虞翻曰：“为山”，故为径路也。艮手，故“为指”。阳刚在上，故“坚多节”。
○孔颖达曰：此一节广明艮象。“艮为山”，取阴在下为止，阳在上为高，故艮象山也；“为径路”，取其山路有涧道也；“为小石”，取其艮为山，义为阳卦之小者也；“为门阙”，取其崇高也；“为果蓏”，木实为果，草实为蓏，取其出于山谷之中也，“为阍寺”，取其禁止人也；“为指”，取其执止物也；“为狗”，“为鼠”，取其皆止人家也；“为黔喙之属”，取其山居之兽也；“其于木也，为坚多节”，取其坚凝故多节也。
○项安世曰：“震为敷为蕃鲜”，草木之始也，“艮为果蓏”，草木之终也，果蓏能终而又能始，故于艮之象为切。
○俞琰曰：《周官·阍人》掌王宫中门之禁，止物之不应入者。寺人掌王之内人，及女官之戒令，止物之不得出者。坎之刚在内，故为木之“坚多心”。艮之刚在外，故为木之“坚多节”。
【解读】
○艮为山，为径路，为小石：
艮卦阳爻处于颠顶，阳动于尽处，故艮为止。艮卦下二阴爻象地，最上边一阳爻象高出平地的大山，故艮为山。下两阴爻为地，上一阳爻为动，径路之象。艮为山，山多石，艮为小，故为小石。
○为黔喙（qián huì）之属：
马融曰：“黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。”
陆德明《释文》：“谓虎豹之属，贪冒之类。”
归有光《易经渊旨》：“艮为黔喙之属”，类以黔喙为口，有钤（qián）如蟋蟀、螳螂、蝤蛑（yóu móu）之类，惟虫属有之，因引《尔雅》注“螳螂，有斧虫”为证。盖黔与钤通。
陈梦雷《周易浅说》：“鼠黔喙，皆前刚也。黔钳通。山居之兽，齿牙如铁，能食生物。又鸟亦善以喙止物者也。坚多节，亦刚在外也。”
○其于木也，为坚多节：此是二级卦象。项安世曰：“坎阳在中，故为坚多心；艮阳在外，故为坚多节；离中虚，故为科上槁，皆得巽木之一端者也。”
【11.8】兑卦类象
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。
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【集说】
○《荀九家》有为常，为辅颊。
○孔颖达曰：此一节广明兑象。“兑为泽”，取其阴卦之小，地类卑也；“为少女”，兑为少女也；“为巫”，取其口舌之官也；“为口舌”，取西方于五事而言也；“为毁折”，“为附决”，兑西方之卦，取秋物成熟，槁秆之属，则“毁折”也；果蓏之属，则“附决”也；“其于地也，为刚卤”，取水泽所停，刚咸卤也；“为妾”，取少女从姊为娣也。
【解读】
坎为流动之水，江河泉井之类（井水为地下潜流水），中阳爻象水流，上下阴爻象河岸，动为阳、静为阴也。
兑为蓄积之水，湖泊泽海之类，上阴爻为岸，下二阳为水，《释名》曰：“下而有水曰泽，言润泽也。”水流低洼，蓄积广阔而为泽，故兑卦中爻、下爻皆为阳。泽水静谧，水平如镜，照见万物，故《说文》曰：“泽，光润也。”
兑为脱的本字。兑为秋季，兑为毁折，为附决，到秋季附在庄稼植物上的种子、果实、叶子皆脱落（决裂）。
《史记·天官书》：“西宫咸池……参为白虎。三星直者，是为衡石。下有三星，兑，曰罚，为斩艾事。”故兑为泽，为刚卤，为白虎。
兑卦之象似古“羊”字，羊的金文与篆体，上边像阴爻，下边像两个阳爻，正是兑卦。
人民币与日元的符号¥像兑羊，兑为兑现、汇兑、税。
【总论】
《周易折中》胡炳文曰：
此章广八卦之象，凡百十有二，其中有相对取象者，如乾为天、坤为地之类是也。上文“乾为马”，此则“为良马”、“老马”、“瘠马”、“驳马”，良取其德，老取其知，瘠取其骨，驳取其力，皆取其健也。上文“坤为牛”，此则“为子母牛”，取其生生有继、兼取其顺也。“乾为木果”，结于上而圆，“坤为大舆”，载于下而方。“震为决躁”，“巽为进退，为不果”，刚柔之性也，震巽独以“其究”言，刚柔之始也。坎内阳外阴，水与月则内明外暗。离内阴外阳，火与日则内暗外明。坎中实，故于人“为加忧”“为心病”“为耳痛”。离中虚，故于人为“大腹”。艮为“阍寺”“为指”，艮之止也，“兑为巫”“为口舌”，阴之说也。
有相反取象者，“震为大涂”，反而艮则“为径路”，大涂，阳辟乎阴无险阻也，径路，阳阻而下阴不能辟也。“巽为长，为高”，反而兑则“为毁折”。长且高者，阳之上达。毁而折者，阴之上穷也。
有相因取象者，“乾为马”，震得乾初之阳，故于马“为善鸣”、“馵足”、“作足”、“的颡”，坎得乾中爻之阳，故于马为“美脊”、“亟心”、“下首”、“薄蹄”、“曳”，坎阳中而阴外也。“巽为木”，干阳而根阴也。坎中阳，故于木“为坚多心”。艮上阳，故于木“为坚多节”。离中阴而虚，故于木为“科上槁”。“震为敷”，乾为木果，震之一阳，花之敷，乾之三阳，果之结。“乾为木果”，“艮为果蓏”，果阳在上，果蓏阳上而阴下也。
有一卦之中，自相因取象者，“坎为隐伏”，因而“为盗”。“巽为绳直”，因而“为工”。“艮为门阙”，因而为“阍寺”。“兑为口舌”，因而“为巫”。
有不言而互见者，“乾为君”，以见坤之为臣。“乾为圜”，以见坤之为方。“吝啬”者阴之翕也，以见阳之辟。“均”者，地之平也，以见天之高。“为文”者，物生于地，杂而可见也。知其始于天者，不可见矣。“为柄”者，有形之可执也。乾之气不可执矣。“离为乾（干）卦”，以见坎之为湿。“坎为血卦”，以见离之为气。“巽为臭”，以见震之为声。
【《说卦传》总结】
根据前边的论述，《说卦传》明显分为三个部分。
第一部分：自开始“昔者圣人之作易也”至“故易六位而成章”。(朱熹《周易本义》第一、二章)
第二部分：自“天地定位”至“既成万物也”。(朱熹《周易本义》第三、四、五、六章)
第三部分：自“乾，健也”至“为妾，为羊”。(朱熹《周易本义》第七、八、九、十、十一章)
《说卦传》第一二章与《系辞传》文字相似，其成书时间当接近，主笔者都似是孔夫子。
《说卦传》第二部分，即第三、四、五、六章，第三章即“天地定位”章，传本《说卦传》言《周易》初经伏羲先天八卦，帛书《易传》对应的这一章则是言《连山》初经神农先天八卦，第四章言《归藏》初经黄帝先天八卦，第五章言《三易》共用的后天八卦，第六章与前三、四、五章环环相扣，紧密呼应，四个章节浑然一体。
熹平石经《周易》残石一
熹平石经《周易》残石二
熹平石经《周易》残石有两块，可以拼接出从《系辞下传》到《文言》到《说卦传》的部分文字（《十翼》的原始排序：上彖一，下彖二，上象三，下象四，上系五，下系六，文言七，说卦八，序卦九，杂卦十），这三篇之间以两行空格隔开。特别值得注意的是，在《说卦传》的第二部分“天地定位”的“天”字前空了一格，写了一个圆点，这是分段的标志。今本《说卦传》第一部分最后一句“故易六位而成章”，熹平石经作“故易六画而成章也”，多了一个“也”字语气虚词也有分篇的表示。
《说卦传》第三部分，即最后第七、八、九、十、十一章，完全是记载八经卦的取象。第七章言八卦卦德；第八章言动物八卦取象；第九章言人体八卦取象，第十章言父母子女八卦取象。
最后第十一章为八个经卦的分别类象，其中又包含了第八、九、十章的取象。这五章的八经卦类象包含了自伏羲氏、神农氏、黄帝、尧舜禹汤以至于文王、周公约3500年间《连山》《归藏》《周易》的卦象传承。
《说卦传》里的卦象并不与《周易》古经完全对应，朱熹所说“其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。”这是因为《说卦传》不专属于《周易》，它还保留了《连山》《归藏》遗说。而《周易》卦爻辞取象，八卦卦德、类象只是基础，卦象取用决定于爻象，爻象决定于彖象。爻象法则见于《系辞传》与《小象传》。彖象法则见于《彖传》。