学者拍桌：《周易》是“删剩的”，连山归藏才是易学根？

1993年湖北江陵王家台秦墓挖出《归藏》竹简那天，考古队的手在抖——他们找到的不是一本普通古书，是被“裁剪”过的上古智慧的另一半。

我们从小背的《周易》，其实只是三易系统里的“老三”，而比它更古老的《连山》《归藏》，早就被主流文化抛在了一边。

三易不是“兄弟”，是“祖孙”：《周易》是“适合大一统的选择”，另外两部是“被抛弃的基础”

原文里说，先秦有三套易学系统：《连山》是神农氏的，以艮卦为首，讲“和山川共生”；《归藏》是黄帝的，以坤卦为首，讲“归藏于历史”；《周易》是周文王的，以乾卦为首，讲“变通治天下”。

这三部不是并列的，是“祖孙辈”——《连山》是爷爷，教你怎么跟自然打交道；《归藏》是爸爸，教你怎么跟历史打交道；《周易》是儿子，教你怎么跟人打交道。

可现在我们只认儿子，忘了爷爷和爸爸。为什么？互联网上有个作者说得直白：“《周易》是被周朝'选中’的。”

周朝建立后，要证明自己政权合法，得用一套“天=君=父”的意识形态，《周易》的乾卦正好符合——乾是天，是君，是父，这一套能帮周朝坐稳江山。

而《归藏》是商代的主流思想，以坤卦为首（坤是地，是母，是臣），显然不符合周朝的需求。

《连山》是夏代的，讲“看云气、山形占卜”，适合部落时代，可周朝要的是“大一统的治理”，所以《连山》也被抛在一边。

你看，这不是“失传”，是“刻意淘汰”。就像你家有三个孩子，老大（《连山》）会种地，老二（《归藏》）会讲故事，老三（《周易》）会当官，你说家长（周朝）会选谁？肯定选老三啊，因为他能帮家里赚大钱、撑门面。

可老大和老二的本事，才是家里的“根”——没有种地的，哪来的饭吃？没有讲故事的，哪来的家风？

《归藏》里的“上古神话”不是传说，是《周易》“删剩的碎片”

王家台秦简里的《归藏》，写了很多《周易》里没有的东西：鲧筮洪水、黄帝战蚩尤、女娲补天。这些不是神话，是上古先民的“占卜记录”——他们用《归藏》算“能不能治洪水”“能不能打赢仗”，然后把结果记下来。

可《周易》里把这些都删了，只留下“变通”“吉凶”这些“有用”的东西。

互联网上有个考古学家说：“《归藏》是'未被修剪的树’，《周易》是'被修剪成盆栽的树’。”比如《归藏》里说“鲧筮洪水，大明占之曰不吉”，这是直接记录“算卦的结果”；可《周易》里讲“既济”“未济”，是“总结出来的道理”。

前者是“ raw data（原始数据）”，后者是“ processed data（处理后的数据）”。你说，哪个更接近“易学的源头”？肯定是前者啊——没有原始数据，哪来的道理？

《连山》不是“消失了”，是“藏在没人找的地方”。比起《归藏》的“实物出土”，《连山》更像“躲猫猫的孩子”。

贵州深山里的老僧有本手抄本，说是唐代传下来的《连山》残本，开头写“连山首艮，其经卦皆八”，讲的是“看云气、山形占卜”。老僧说，《连山》教“和山川共生”，可现在的人只知道《周易》“讲变通”，忘了祖先最早是“向山学习”的。

这让我想起小时候玩捉迷藏，有的孩子藏在衣柜里，有的藏在床底下，不是找不到，是没人愿意找。《连山》就是那个“藏在床底下的孩子”——它的智慧“不适合大一统”（不能帮皇帝坐稳江山），所以没人关注。

可它的本事才是“最基础的”：比如现在的人总说“要征服自然”，可《连山》教“和自然共鸣”，这是不是比“征服”更有用？比如你种庄稼，得看天、看地，《连山》里的“云气占卜”，其实就是“古代的天气预报”，比现在的“大数据”更接地气。

《周易》是“有用的”，但不是“全部的”。原文里那个老考古学家临终前说：“我们寻找失落的经典，其实是寻找失落的自己。”这句话我信。

比如现在的人总说“要赚更多钱”“要爬更高的位置”，可《连山》教“和自然相处”，《归藏》教“和历史相处”，这些我们都忘了。《周易》是“有用的”，但它不是“全部的”——就像你吃火锅只吃羊肉，没吃牛肉和毛肚，虽然也能饱，但少了很多味道。

《连山》《归藏》没消失，是我们“没看见”。

王家台的《归藏》竹简还在博物馆里，贵州深山的《连山》手抄本还在老僧手里，它们没消失，是我们“没愿意看”。

比如有人说“《周易》是完整的”，可《归藏》里的“鲧筮洪水”在那里，《连山》里的“云气占卜”在那里，它们在说：“我们的祖先，其实留下了更多没说的话。”等哪天《连山》全本被找到，《归藏》被全部解读，我们可能会发现：原来我们的“根”，比我们想的更粗、更深。