佛说，诸法空相，世界如梦幻泡影，我们看到的自己只是真如的直接投影，而大千世界更是真如的间接投影。然而，芸芸众生却为了利，为了名，穷其一生，孤注一掷。特别是在快要离开这个世界的时候，各种恐惧，各种留恋，让人唏嘘不已。
六、生死
又是一个颠覆我们认知的话题，生死。佛说，生死是假象。死亡的只是色身，因为没有真的死，真正的存有不生不灭，自在永在。佛家说，人死了你会去受报，你业力好，你就得人天福报，业力不好就当动物了，甚至更糟糕的恶鬼，到地狱去受罪去，受报去。佛家同时认为，到彼岸就意味着你通过修行证得实相了，抵达彼岸了，你不用再轮回了，你能结束轮回，得到大解脱、大自在，从此不用拖着沉重的肉身在世间生生死死、浮浮沉沉、永无尽头了。这些都是真的吗？
在回答这个问题之前，我们要先了解生命是怎么来的？
在《灵枢·天年》篇：黄帝问于岐伯曰：愿闻人之始生，何气筑为基？何立而为楯？何失而死？何得而生？岐伯曰：以母为基，以父为楯；失神者死，得神者生也。黄帝曰：何者为神？岐伯曰：血气已和，荣卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。
意思是，黄帝问岐伯道：我想知道在人在生命形成之初，是以什么作为基础？又以什么作为护卫？丧失了什么便会死亡？保持了什么才能生存呢？岐伯回答说：一个人生命的开始，是以母亲的阴血作为基础，以父亲的阳精作为护卫，两者结合而产生神气才有生命活动；丧失了神气人就会死亡，保持了神气人才能生存。黄帝问：什么是神气呢？岐伯答道：在母体中，随着胎儿的逐渐发育，达到气血调和，营卫通畅，五脏皆已成形，神气居于心中，魂魄全部具备，这样才成为一个健全的人。
古时候的上医认为，一个人生命的开始，是以母亲的阴血作为基础，以父亲的阳精作为护卫，两者结合而产生神气才有生命活动。岐伯曰：两神相搏，合而成形，常先身生，是谓精。（《灵枢·决气第三十》）意思是，岐伯说男女交合之后，可以产生新的生命体，在形体出现以前，构成人体的基本物质，就叫做精。他们讲述了人的生命是从男女媾精、胚胎生成，母体养胎、形立神具而成人的过程，不仅从生命的物质基础——精子和卵子——的结合讲起，而且特别提到了一个字，神。
南怀瑾先生认为，生命的形成是三缘和合的结果，首先，父精母血作为物质基础，即父亲的精虫和母亲的卵子，构成胚胎的生理载体；其次，神识的加入是关键，它代表个体的灵性或业力种子，负责启动生命意识；这三者缺一不可，若缺少神识，胚胎可能无法正常发育。
这与现代科学的认识基本相同，生命是由精子和卵子相合而成，并且通过试管婴儿培育出胎儿。但他们没有提到神识，认为只要有健康的精子和卵子就行。这是他们基于物质层面的研究，只是对于神识或者说中阴身一无所知。
了解了生，那什么是死？孔子说，未知生，焉知死？而道家代表人物偏不，非要弄个究竟。实际上对于死的看法，没有人比庄子说得明白了。
庄子说，方生方死，方死方生。庄子对死亡持超然态度，他认为生死一体，相互转化。他妻子死后，他没有哭得哭天抢地，反而鼓盆而歌。因为他认为死亡是回归自然，生与死同为自然现象，就好像春夏秋冬四时运行一般。他也认为生命是气聚气散的过程，他说；“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”
这种生死一齐的思想，在庄子的眼中，生与死并非对立的极端，而是一体两面，相互依存。他说：“万物一府，死生同状。”庄子认为人生在世上只不过是一场梦而已。认为一切都在不断变化，生与死、梦与现实、我与物之间的界限并不绝对。他说：“方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉，而后知此其大梦也。”得道的人，生死不入于胸中，生死是一体了，活着是张开眼睛做梦，死了是闭起眼睛做梦，反正是梦中在游戏。
因为对生死有这样的认识，所以庄子有着超然的态度。他在《庄子·内篇·养生主》说，适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。意思是，倘若能够安然于当下的时势，坦然顺应事物的变化，那么无论是喜悦还是悲哀，种种情感的执念都无法侵入内心。当把生命的道理看通了，就能够随时随地心安理得。人生除了死没有大事，把生死的问题看空了，看自然了，自己就可以不被后天的感情所扰乱了。
知道了生，知道了死，那我们该如何看待这个生命呢？是学儒家那样，可以“舍生取义”、“杀身成仁”、“朝闻道，夕死可矣。”还是学修道的人，期望“得道成仙”，追求“长生不死”。还是学修佛的人，期望成佛证悟，获得涅槃寂静？
有句话是这样说的，叫“哀莫大于心死”，什么意思？就是说心死了才是最大的悲哀，而人死次之，这个肉体的死亡反而是次要的。为什么心灵的失落和绝望比肉体的死亡更为可怕？因为精神的死亡意味着失去了生命的意义和动力。
那就要说到我们生命的意义了，我们活着不是纯粹为了苟延残喘延续我们的生命，我们都期望获得心灵的解脱和自由，更放松的心态去生活，更享受的状态去学习工作，让我们在生活中更加淡定从容，让自己变得自主、强大。
南怀瑾先生说，生命的意义在于自我改进与命运转化，生命的价值体现在持续的自我修养与提升中，而非外在追求。他指出，生死是自然循环，应坦然以对，在适当时候接受生死是最大的幸福。避免过度执着，注重平衡生活，在奋斗中保持适度放松，珍惜当下，避免因执着而带来痛苦。同时通过综合修养达到心灵自由。南怀瑾先生对生命意义的阐述，融合了佛学、道家及儒家的智慧，对生死的观念有突破，不被生死观念约束，强调自我完善、顺应自然与超越执着。
既然这样，死亡还可怕吗？你还会对死亡焦虑和恐惧吗？人不仅仅是一具肉体，他还有他至高无上的精神。我们不一定要学到道家和佛家的修炼，但是我们要学到他们看透生死平静对待的精神。
因此，我们活在世上，通过儒释道的一些修行，去反思和领会我们的人生，弃恶从善，，获得精神上的自在和自由，趋向更好的生命状态。不去担心轮回，也不去梦想成佛涅槃。不去追求长生不死，爱惜和珍爱生命，活在当下，向死而生。从从容容将这辈子做好，即使说有来世，你修得好的话，也能很快接续上。