《格言联壁》有言：“闹地炼心，静时养心，坐时守心，行时验心。”
人生是一场行，世人往往误入歧途。
有人追求能言善辩，口若悬河，有人钻研人情世故，以为掌握了这些就能顺遂无忧。
走过半生，尝遍人间百味，慢慢懂得：真正的修支，不在于外在的机巧，而在于内心的涵养。
修好以下这三颗心，方能在这纷繁的人世中活得从容。
修一颗“拙心”，不弄巧
《道德经》有言：“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”
世间之事，不是越快越好。
言语反应慢半拍，是留给自己思考的空间；行事节奏缓三分，是为全局考虑周全。
“拙心”，不是笨拙，是一种智慧，更是一种定力。
北宋名臣吕端的故事是一个很好的例子。
吕端平时看起来总是不急不躁，甚至在朝堂争论时也显得反应“迟钝”。
有人向宋太宗打小报告，说“吕端为人糊涂”。
太宗很懂吕端，睿智的答：“他是小事糊涂，大事不糊涂。”
果然，在皇位继承的关键时刻，吕端展现出了非凡的智慧和定力。
他冷静处置，周密安排，确保了政权的平稳过渡。
当有人企图蒙骗新帝时，是他细心勘验，识破奸计。
在紧要关头，他比谁都淡定。
这都是因为平时里修出了一颗“拙心”，不去争口舌之快，不计较眼前得失，才能在重大时刻不慌不忙，有条不紊。
《菜根谭》点破：“藏巧于拙，用晦而明。”
修炼拙心，如同给心灵穿上一层缓冲的外衣。
让外界的刺激慢下来，让内心的判断亮起来。
话到嘴边留三秒，事到临头稳一刻。
修一颗“定心”，不乱于外境
《楞严经》云：“心能转物，则同如来。”
外界的纷扰如湖面涟漪，永不停息。
心若随境转，则永无宁日，心若能如山定，则万物皆可为我所用。
定心，是在纷扰中听见自己脚步声的能力。
明代大儒王阳明龙场悟道，是修得定心的榜样。
他被贬至荒僻的龙场驿站，身处瘴疠之地，随从相继病倒，前途一片渺茫。
但王阳明没有气馁，在最恶劣的环境中，端居默坐，澄心静思。
放下对功名的执着，直面死亡的恐惧。
终于在一天深夜，豁然开朗，悟得“圣人之道，吾性自足”的真理。
不断的超越外在的困苦，创立了影响至今的“阳明心学”。
《大学》言：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安。”
修炼定心，从“知止”开始。
知道什么事情该做，什么念头不该起，回归内心，外界风浪再大，你都能如定海针般，安然处之。
修一颗“平常心”，不溺于情绪
《中庸》里讲：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”
情绪如江河之水，可载舟亦可覆舟。放任自流，必成灾祸；疏导适宜，则为滋养。
平常心就是做自己情绪的主人，悲喜有度，哀乐中节。
唐朝名将郭子仪，功高盖世，几度被皇帝猜忌，兵权得而复失。
寻常人经历这样的起落，难免怨天尤人。
但郭子仪每被剥夺兵权后，都安然回家，当国家有难，接到诏令时又即刻出征，毫无怨言。
他不因位极人臣而骄纵，也不因遭人陷害而颓丧。
无论处境如何变化，他始终保持内心的平静与中和。
就是这样的心态，让他在动荡年代立下不世之功，且以高寿善终，福泽绵长，成为历史上罕见的“五福俱全”之人。
白居中易有诗云：“无论海角与天涯，大抵心安即是家。”
修炼一颗平常心，重在觉知。
愤怒、悲伤、狂喜等情绪袭来时，先停下来，看着它，如同看天上的云彩，不抗拒，不追随，只是静静的看着。
慢慢地，你就会发现，情绪只是心中的过客，而你，是那片不变的晴空。
写在最后：
《小窗幽记》中说得好：“身上无病，心上无事，春鸟便是笙歌。”
人生真正的修行，终究是向内探索。
修一颗“拙心”，退云浮躁。
修一颗“定心”，安住当下，才能不乱方向。
修一颗“平常心”，中和情绪，从容面对无常。
愿我们都能在尘世修行中，涵养此三心，于纷扰中见清明，于无常中得从容，活出生命最圆融的风景。