修心的根本，在于觉悟心与境本不二元的实相，以光明中正的“志”为心体主宰，不被外境得失荣辱牵引。孟子的“不动心”，正是这一修心功夫的基石。
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原典
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎？”
孟子曰：“否。我四十不动心。”
——《孟子·公孙丑上》第二节
公孙丑问孟子：如果您出任齐国卿相，得以推行平生主张，即便借此成就霸王之业，这般境遇当前，您的心会动摇吗？
孟子答道：不会，我四十岁时便已勘破心与境的牵绊，做到了不动心。
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公孙丑这一问，叩击的是修心的核心命题。骤然身居卿相高位，手握国柄，一念定千万人命运，一举成不朽功业，这般足以搅动心魂的境遇现前，心能不动否？
孟子的回答以“不动心”直指“心体本定”——不是“面对境遇强装不动”，而是“心本无动，境遇自流转”。故“不异”的真意是“境遇与本心本无差别相”，何来动摇？
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此处“不异”二字，后世多解为“不足为奇”，实则错失了公孙丑的深层叩问——他真正想问的，是外境的剧变与心性的本定之间，是否存在必然的扰动关系。
孟子的“不动”，源于心体自为主宰，不再被外境得失荣辱摇夺。心学功夫皆以此为基，若心随境转、志气飘摇，一切学问善举不过是无根浮萍，难成久功。
“不动心”，是修身成德的第一道门槛，也是衡量功夫深浅的第一把尺子。
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当时告子亦言“不动心”，其法却是“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气”，将言、心、气割裂，如以石压草，表面平整，根柢却扭曲生长，是强行压制的假定，终难持久。
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孟子则明言“夫志，气之帅也；气，体之充也”。心志是生命能量的统帅，血气是充盈身体的力量。真正的不动，不在制气，而在持志——让仁义天理之志，成为生命的绝对定向。志如中军主帅，旌旗稳立，血气便会顺遂其道流转，不妄动浮躁。
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这便是“不动心”的究竟心法：内有主宰，外境自不能扰。其深层见地，是觉悟到心与境本不二元的实相。孟子所悟的“不异”，并非指霸王功业寻常，而是心若定，则卿相与布衣不异，霸王与匹夫不异；境遇千般变化，心体本自如如不动，如太虚含万象，镜体映花月，花月流转而镜体无痕。不是境遇不足以撼动，而是心体本来清净，何曾被动摇过？
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王阳明科场落第，见他人羞惭，慨然道“世皆以不第为耻，吾以不第而动心为耻”，正是这一功夫的透彻注脚——中举与落第，于觉悟的本心而言，本无分别。
“不动心”不是终点，而是所有真实功夫的起点。此体不立，养气易成虚火，知言易流于口舌，行仁义易沦为乡愿表演。心若浮萍，一切努力终将失去方向与力量。
而“不动心”究竟心法的“不动”，是源于觉悟到“心”与“境”本不二元的实相。孟子所悟的“不异”，并非指霸王之业的结果寻常，而是指心若能定，则卿相与布衣不异，霸王与匹夫不异；境遇虽有千般变化，心体本自如如不动，如太虚含万象，镜体映花月，花月流转而镜体无痕。不是境遇不足以撼动我，而是心体本来清净，何曾被动摇过？