提及老子，总有一种神龙见首不见尾的感觉，据说孔子见了他之后，便惊叹道：“吾今日见老子，其犹龙邪！”这句话出自于《史记·老子韩非列传》，孔圣人为何会发出这样的感慨，《史记》中并无详细记载，导致老子的真实面貌更加扑朔迷离。
近代不少“史学大家”如梁启超、顾颉刚等人均认为老子并不存在，而《道德经》一书，更是他人假借老子之名流传之，甚至有可能是多人思想之合集。
关于这种说法，我是完全不认同。
我研读过《道德经》，也在公众号上为大家解读过，更新至第16篇时便暂停了，不是读不下去了，而是发现《道德经》与古代天文学之间有绝对关联，可当时能找到的权威解读版本（包括明清时的），几乎都认为其核心是为治理国家而自创的哲学思想，与我感知到的内涵有很大出入，所以决定暂停下来，好好研究一下古代天文学。
果然功夫不负有心人，或者说吸引力法则，之后便读到了不少能为我解惑的书籍和文章。特别是张远山先生的系列书籍，他通过考古学、文献学等方法，将伏羲、老子、庄子三个不同时期却一脉相承的文化脉络，梳理成道学系统，开创新道家学派（非道教），为华夏儿女追根溯源提供了一条非常好的途径。
那么，今天，就为大家梳理一下老子其人，其事，其思想。
老子为何上知天文，中知人事？
上一篇为大家解读了“伏羲一画开天”源于8000年前的甘肃天水，今大地湾遗址发现的彩陶上标着最初观天象时的记录。
伏羲一族并非一直待在甘肃天水一带，而是不断迁徙，并将观测天象的方法不断精进与传播。至山西陶寺时，时间已经过去了近4000年，此时的华夏天文历法已经相当成熟，张远山先生认为，当时已经完成了阴阳合历的推演，证据便是山西陶寺遗址出土的的顺时针肥遗纹。
与西方天文学不同，我们不仅需要借助观测工具，还需要每天都有人观测记录，还花了几千年的时间，终于在4000多年前，将各种天象观测汇聚整合，形成阴阳合历。
这还不算，之后的每一任君王，都会将观天测地作为国家第一等大事，并安排专业人员每天观测、记录，每一任君王都会对历法进行修正，只为能够更好地服务于农业生产。
西方人就比较厉害了，既没有专人组织，也没有专人进行传承记录，只需“天才”有事没事仰望一下星空，思考一下，便能得出结论，也不知道他们是怎么做到的。
总之，咱们是有一大群专业人员，每天都在为观天象制历法这件事情而忙碌的，其中，有一个非常重要的人物——史官。
很多人认为，史官便是待在帝王身边记录帝王一举一动的文员而已。但实际上，史官的职责是掌握天道，辅佐君王以“人文效法天文，人道效法天道”来治国，故而，他们必须精通天文，并随时了解天道的变化，并指导君王的行为，不可“失德”。
在著名的“桐叶封弟”这个历史故事中，周成王与弟弟叔虞玩耍时，将一片梧桐叶剪成玉圭的形状交给叔虞，假装非常郑重地宣布：“朕将许你一块地，封你为侯王。”
《史记》中说，一旁的史官听了，立即记录下来并高声宣布了这一大事。周成王立即说，自己只是在与弟弟玩耍，做游戏呢，但史官认为“君无戏言”，这件事情一旦许诺了，就不能收回，于是，叔虞被正式册封于唐地，这便是春秋五霸之一的晋国之由来。（这个故事在《吕氏春秋》中的版本，史官换成了周公旦，其实不必拘泥，因为周公旦所承担的，也是类似于史官一样的责任）
可见，史官并不受君王约束，君王反而会忌惮史官。因为史官的第一要职便是执掌“天道”，他代表的是“天帝”，“天子”自然得乖乖听话。
理解了这样一套传承体系之后，我们就不难理解，为什么老子被当时的人奉为“神人”，他可不是一个图书管理员那么简单。
好，现在我们再说说孔子与老子见面到底发生了什么，让我们的孔圣人对老子如此敬佩。
孔子通过老子，看到了什么？
这个过程在《孔子家语》中有着详细的记载，说孔子：“至周，问礼于老聃，访乐于苌弘，历郊社之所，考明堂之则，察庙朝之度。于是喟然曰：’吾乃今知周公之对，与周之所以王也。’”
老子带着孔子先是“考明堂之则”，这是夏商周三代的明堂月令制度的“礼之本”。周公当时制定礼法，便是依据天道而定，其具体制度为：“侯王跟随北斗七星的顺时针旋转，每月初一（朔日）举行“告朔之礼”，移居北斗斗柄所指的明堂之室。因为每个月斗柄所指的方位不同，所以侯王每月都会居于不同的位置，来发布政令，这便是“月令”。（参考张远山《极简中国道家史》）
之后，老子又带着孔子“察庙朝之度”，这是夏商周三代的太庙神谕制度的“礼之本”。在这一过程中，孔子看到了东周太庙右阶前的金人，以及金人背部刻的铭文。全篇224字，其内容便是老子《道德经》的内核，比如其中有“执雌持下，人莫逾之。”在《道德经》的第69章化用为：“知其雄，守其雌，为天下溪。”
熟悉《易经》的人都知道，《易经》中的泰卦为乾下坤上，若按日常我们对古人女性地位低来定义，就完全说不通。古人怎么会认为，坤（坤也代表女性）在上为“泰”呢？“泰”代表的可是吉祥亨通之意。
说明什么呢？说明华夏文化的底层逻辑并不是男尊女卑，而是阴阳相和，上下相通，只有天地之气交合，才能内外和畅、吉祥亨通。
此时，想必你已经抓住了《道德经》的核心，那就是“柔轫胜刚强”的“伏羲泰道”。
华夏文化的核心：人道效法天道
在《说苑·敬慎》中，有这样一则故事，便是对这一思想的完美诠释。据载，少年老子曾跟着宋国人常枞学习，一天常枞病得很严重，老子便问：“先生疾甚矣，无遗教可以语诸弟子者乎？”
意思是说，老师病得这么重，还有什么绝学没传授，别再保留了！
这听上去似乎有些不近人情，但这确实很“道家”。常枞便张开嘴，给老子看看，问：“吾舌存乎？”
老子曰：“然。”
“吾齿存乎？”
老子曰：“亡。”
然后，常枞便笑着说：“天下事已尽矣，无以复语子哉。”即，天道的精髓已经传授予你，我没啥可说了。
一篇梳理下来，我们可总结出以下几点：
一、老子真实存在，且他在周朝担任非常重要的官职，精通天文，并督促君王按照“天道”行事。
二、老子之道与伏羲之道一脉相承，“伏羲”于8000年前一画开天，在彩陶上留下了珍贵的天象记录符号，老子于2500年前，基于“以人合天，顺天应人”的原则，总结出一套“人文效法天文，人道效法天道”的智慧——《道德经》。
三、因为这套智慧符合“天道”，所以不仅可指导君王治国，还可以指导普能人过好生活。《道德经》并非仅为君王而写，更是为“人”而写。若将“人”摆在高于天的最尊贵位置时，就会出现一系列的问题。
如今，我们以西学为标准，认为“人”是这个世界（甚至宇宙间）最厉害的角色，继而以“人”为核心制定一切规则，美其名曰“人权”。有没有发现，我们正在“背道而驰”，将整个社会推入至一种失序的状态中……
若没弄明白华夏之道的演变源流，很难理解《道德经》真正含义，它源于天文观测所形成的“天道”，参考“天道”而总结出“人道”。
“人”当然很重要，但“人”不能随心所欲，人既是一个非常独特的个体，也是这个天地间非常重要的能量体，他可以影响周围的人，甚至影响这个世界，遵循“天道”即可将人的能力发挥至最大。
这与西方所说的哲学思想完全不是一回事，西方的哲学并没有特定的依据，而是不同人随心所欲的各种想法，只要你的想法能够引发共鸣，就会被记录并讨论，之后又生出不同流派。比如“人活着有啥意义？”你可以说有意义，我可以说没意义，然后你证明一套，我证明一套。之后，又在你我又有了许多徒子徒孙，他们也有自己的想法，各自阐述一番，变成N多“哲学家”。
所以，如今把老子、孔子定为哲学家，那是降了N个档次。孔子的思想也是源于“天道”，只是他更注重“教化”，其中分为“自教”与“他教”，他提倡要向君子学习，君子就是那些遵循天道行事，“自教”能力很强的人。在《论语》中，更多的是告诉大家，什么样的人才是真正的君子。他并不主张“他教”，但若不可避免，便需“因材施教”。
所以，诸子百家只是在“天道”如何转化为“人道”上有着不同的看法，而非基于“我是谁？我来自于哪里？我将去向何方”这一类纯粹个人的想法而展开。
本篇主要为大家讲述的是“道”学的脉络与核心，下篇将为大家讲述百家争鸣中的文化流变，喜欢这类内容的，可关注收藏，我们将持续为大家解读华夏历史中失落的文明。
文化的底层逻辑不同，人的格局就不同，社会承载力也会不同。那些动不动就抑郁、EMO的中国人，你要明白:咱华夏文明源于天学，咱华夏人可都是观天测地者的后裔（龙的传人），天大的事都不怕，还怕眼前这些小破事吗？
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