“帝道、王道和霸道”的逻辑延伸

编按:

本文首次在商鞅“帝道、王道和霸道”三种治国理念的基础上提出“圣道”思想。“圣道思想实际上是民主思想。

——原创作品

商鞅已经去世二千多年了,有人仍然认为“霸道”是唯一的真理,有了权力和金钱就可以制服一切。

权力金钱不是万能的,胡萝卜加大棒也不是万能的。

世间还有很多东西权力和金钱换不来。

例如,时光,再多钱,也买不来时光倒流。还有信仰、幸福、快乐、认可、自由、健康、天赋、真爱等等,都是权力、金钱买不来的。

权和金钱也不是最强大的力量,还有东西比权力、比金钱、甚至于比暴力机器更加强大的。

比如追求真理、追求自由、追求平等的力量。古往今来,多少仁人志士抛头颅洒热血,就是为了信仰,真正的信仰者,面对一切最残忍的暴力,也无所畏惧。

文化也是权和金钱战胜不了的,在文化面前,大刀、坦克、核武器轻于鸿毛。清朝入关,多尔衮采取剃发易服之策,颁发“剃发令”,强令异族人剃发易服,其执行口号是:“留头不留发,留发不留头”,于是有了扬州十日、嘉定三屠。但是即使满城肝脑涂地,即是全国人民剃了头,最后还是没有动摇汉族传统文化。

 

一个歹徒,拿着刀,对你说,跟我走,不走我杀了你。在没有办法的情况下,只有跟着他,你对他认同了歹徒么?并没有认同歹徒。跟着歹徒走,是惧怕歹徒的刀,是惧怕丢失性命。

一个富翁,驱使几个秘书、司机、保镖跟着他,这些人是因为认同富翁的人格魅力才跟着富翁的么?显然不是。跟着富翁走,是想得到富翁的钱。

世间到处都充满着上述的两个事件,只是角色不同,指向不同而已。

看惯了上述的无奈,你会感叹,世间本就是如此,无可奈何,顺势而为、逼上梁山。

每个人都或多或少被金钱、事业、权利束缚,每天都在发生。

正因为司空见惯,用权力、暴力、金钱可以很快达到目的,因此依靠它们来逼迫、役使、同化别人就成了一种习惯思维。

然而,有的时候,当战争来临,大敌当前,这个世界需要高度一致,而逼迫、役使,是统一人心、统一意志的最好、最快的办法。

秦国严刑峻法、培植耕战之民,最后横扫六国。这是千百年来津津乐道的案例。谈到这段历史,有人会赞叹秦始皇、法家的雄才大略、千古功勋。

但是反过来我们要问?你愿意成为秦国人么?可能你会摇摇头,你绝对不会愿意,因为,你需要自由一些,不希望成为一个只能耕田、打仗的人,你还要诗词歌赋、乡愁田园,不能把幸福只绑在战车上。

当年,商鞅以帝道、王道和霸道讲解游说于秦孝公,第一次讲帝道,第二次讲王道,最后才讲霸道。前两次秦孝公都睡着了,第三次讲霸道秦孝公听了却津津有味,足足听了三天,秦孝公最后决定支持商鞅变法,最终为秦国奠定了称霸的基础。

霸道十分厉害!

“修刑厉法,富国强兵,使民怀刑畏威,以法服人。”

霸道就是执政者依靠权力、法律和金钱,驱使民众与己方同心。

一个领导、或者有钱人,在得势的时候呼风唤雨,趋之若鹜,门前车水马龙,等到失去了权势、金钱,立刻门可罗雀,甚至于人们避之不及,人还是那个人,为什么会有这么大的差距?

一个美男子或者妙龄美女,会有一大帮仰慕者,主动为他(她)献殷勤,假如他(她)人老色衰,可能会乏人问津,人还是那个人,为什么会有这么大的差距?

人没有变,但是人们对他认同的那个基础失去了,所以一切都改变了。

《战国策·楚策》中说:“以财交者,财尽而交绝;以色交者,华落而爱渝。”依靠财物与别人交朋友,自己钱财耗尽了,朋友的交往也就到头了;依靠容貌与人交朋友,当色衰年老时,友爱也就到头了。

商鞅的王道理论有些类似,王道是最关键的就是这个王字,统冶者必须修习仁政,一心为民。道德标准很高,能力很强,是个明君,冶国有方。

所谓王道:“一心行仁,泽及百姓,万国景仰,莫不愿为平民,征伐一地,多地盼王师。”

但是如果这个统冶者不是明君,是个昏庸的皇帝,则天下作乱,民不聊生,失去民众基础之后,有可能会改朝换代。

皇帝昏庸了,人民便不再爱戴了——类似于“华落而爱渝”。

王道的基础就是执政者提高自己的素质能力,依靠个人魅力,使天下归心。

王道,就是民众爱戴执政者、主动与执政者同心。

 

 一句话可把人说得笑起来,一句话也可说得跳起来。一个会说话的人,即是不送任何财物给对方,对方都很舒服。原因是说话的人能够读懂对方的心理,顺着对方的意思说话,所以惹人高兴。

一个能够及时顺从对方需求的人,别人都会认为他是好人。慈善家在社会的名声很高,公信力、号召力很强。原因是他能够满足穷人的要求。

宋江有“及时雨”的绰号,在江湖上受欢迎的程度,几乎无人能及。“及时雨”,好理解,就是急人所急,及时济危解困。因此获得了人心,许多好汉纷纷投诚。

历来的成功的农民起义,究其原因,只有一条,就是顺遂民意。

顺遂对方、顺遂自然规律,就是道家思想。

商鞅讲的帝道实际上就是顺遂民意、无为而治:“好民之所好,恶民之所恶,天下共举,依然辞让,仆人之出,天下庆幸”

帝道的基础要求执政者主动与被执政者同心。

商鞅的“帝道、王道和霸道”貌似很完整了,实际上并不完整,差了四分之一。

如果给他差的“四分之一”取个名字的话,就是“圣道”。

执政者整天想“天下归心”,为何倒不到过来呢?“心归天下”不好么?也就是执政者的统治权归天下人所共同拥有,不可以么?

孙中山先生曾经说过“天下为公”,“天下为公”实际上就是圣道。

西方政治制度里面有许多类似“圣道”的办法。例如,公民以投票的方式来决定未来的领导人,也是用手中的投票权来保证执政者与广大选民同心。

圣道的执政者素质的要求并不高,不要求是一个明君,只要这个执政者不对抗民意、为民行政就可以了。也就是说,执政者要以百姓的心为心,不能有自己的私心,这样才一个合格的领导者。至于这个执政者的思想素质、个人生活习惯、是不是和女秘书暧昧,并不是决定因素。有人戏言,美国的一只狗都可以做总统。原因就是这个执政者不用犹豫于决策,选择不违背民意就可以了。

在“圣道”的环境下,有民众的选票监督、在野政治力量的监督、弹劾的监督,执政者怎么可能违抗民意呢?

圣道的基础就是民众驱使执政者与己方同心。

为什么说,商鞅的“帝道、王道和霸道”并不完整,差了四分之一呢?

因为执政者与民众同心的方式共有四种。“帝道、王道和霸道”只代表了其中的前三种。

根据 中国五行“生克制化”,两个个体一共有四种关系,生我,我生,克我、我克。因此可以逻辑划分执政者与民众同心的方式。

逻辑上划分:

1、执政者主动与民众同心。(帝道)

2、民众主动与执政者同心。(王道)

3、执政者驱使民众与己方同心。(霸道)

4、民众驱使执政者与己方同心。(圣道)

古往今来,世界上任何一个国家,任何一个王朝,任何一个政权,甚至任何一个单位,任何一个家庭,都只有这四种形式。

专制体制是霸道,执政者驱使民众与己方同心。民主体制是圣道,民众驱使执政者与己方同心。封建社会、奴隶社会是霸道。道家、佛家是帝道,儒家是王道为主、帝道为辅。所有的社会制度统统可以如此四种划分。可以套用古往今来任何国家、集体、家庭、文化,不信你试试看。

你和爱人两个人,也分这四种关系。

你主动与爱人保持一致,你能做到这一点,你这叫“帝道”。

爱人主动和你保持一致,你能做到这一点,你一定很牛,你这叫“王道”。

你逼迫爱人和你保持一致,你这叫“霸道”。

爱人逼迫爱人和你保持一致,你只有妥协,不敢反抗,你这叫“圣道”。

圣道是“怕老婆”的道,在家里能做到怕老婆的人,叫“圣道”。

怕老婆的人在家里绝对不会“霸道”,这是永远不可以调和的。东西方文化差异莫过于此!

 

对照上述四种关系,古往今来,各种文化,各种政治认同就迎刃而解。

有的人会认同霸道,例如法家、垄断者、家长制的家长。

有的人会认同帝道,例如道家、顺从民意的领导者。

有的人会认同王道,例如儒家、德高望重的领导者

有的人会认同圣道,例如西方政治……

不一而足,喜欢哪一个,完全看个人的好恶。

霸道用在战争的时候最管用!会出强大王朝,如秦朝。

帝道用在国力孱弱的时候最合适!会出强大王朝,如文景之治。

王道用在有明君的时候最管用!会出强大王朝,除了秦朝几乎所有的开国皇帝,都是王道。

圣道用在没有明君的时候最管用!会出强大王朝,如美国。

没有哪个最好,只有更合适,看你需要什么,不能瞎用。

重要声明:本文只是理论上谈的玩玩,不持有观念。

(初稿于20161023日星期日224637

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