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天下武功
佛派门 释家戒定慧·天下禅武功
以武学打开世界·智者不匹夫 武者无懦夫
菩提达摩，是印度来的高僧，被尊为中土禅宗的开山鼻祖。大约在公元5世纪末到6世纪初那会儿，他从印度千里迢迢来到中国，开启了一段传奇的人生。据说他出身南印度贵族，要么是王子要么是婆罗门，反正血统高贵。他来到中国后，跟当时的梁武帝有过一次著名的“尬说”，因为理念不合，最后跑到嵩山少林寺面壁九年，把禅法传给了慧可，也就是后来的二祖。虽然关于他的很多事迹都带点神话色彩，真假难辨，但他作为禅宗的奠基人，其思想影响力是毋庸置疑的。
而这份《血脉论》，据传就是他的核心教义之一，收录在《少室六门集》里，是禅宗思想的基石。它篇幅不长，但字字珠玑，堪称是一份直击灵魂的“心灵操作手册”。它的核心思想，简单粗暴地总结就是：“别向外求了，你本身就是答案”。
“三界混起，同归一心。前佛后佛以心传心，不立文字。”
大白话就是：你所能感知到的天上、地下、人间，这纷纷扰扰的大千世界，看起来乱七八糟，其实根源只有一个，那就是“心”。不管是过去的佛，还是未来的佛，他们传承的核心秘密，就是这颗心，直接用心来传递感悟，压根就不需要写成长篇大论的说明书。这个“不立文字”的理念，并不是说要烧掉所有书本，而是警告人们不要死抠字眼，把指着月亮的手指当成月亮本身。真理是超越语言的，得靠亲身体验。
紧接着，一个好学的“杠精”就上线了，提出了一个直击要害的问题：“既然不靠文字，那凭啥来证明这颗'心’的存在呢？”
达摩的回答堪称一绝，充满了禅宗特有的“现场教学”风格。他没讲一堆高深莫测的理论，而是直接把问题抛了回去：“你现在问我，这个'问’的动作，就是你的心在起作用；我回答你，这个'答’的反应，就是我的心在运作。我要是没心，拿什么回答你？你要是没心，又怎么会提出问题来问我？”
这简直是哲学版的“一拍两瞪眼”，直接把抽象的概念拉回到了当下最直接的体验中。他继续解释道：“你问我的那一刻，展现的就是你的心。从无穷无尽的过去直到现在，你做的任何一件事，说的任何一句话，起心动念，在任何时间、任何地点，全都是你那颗'本来之心’在发挥作用。这颗心，就是你'本来的佛’。所谓'即心是佛’，就是这个意思，简单明了。”。
他斩钉截铁地给出了一个结论：除了这颗心之外，你永远也找不到一个另外的、独立的“佛”可以去追求。离开你自己的心，想去外面寻找什么开悟、解脱的境界，门儿都没有，想都别想。
为了把这个道理说透，达摩继续深入剖析。他说：“自性真实，非因非果。”意思是，你那个最真实、最核心的本性，它本身就是圆满具足的，不是通过什么原因修出来的，也不会产生什么特定的结果。它就是它，一直都在。这个“法”，就是指“心”的规律，而你自己的心，其本质就是宁静与解脱的终极状态。如果有人告诉你，在你的心之外还有一个佛可以成，还有一个菩提可以证，那纯属忽悠，绝无可能。
那么，所谓的佛和菩提到底在哪里呢？他打了个比方：“就好比有个人想用手去抓住虚空，你觉得他能抓到吗？”答案显而易见，虚空只有一个名字，没有形状和样貌，你抓不住也扔不掉，想抓住它是不可能完成的任务。同理，离开你这颗心，想见到一个实实在在的“佛”，也绝对不可能。
“佛”这个概念，是你自己的心领悟之后成就的状态，怎么能离开这颗心去外面找呢？以前的佛，后来的佛，他们翻来覆去说的，就是这颗心。心就是佛，佛就是心；心外没有佛，佛外也没有心。这个逻辑闭环，严丝合缝。
他进一步批判了那些舍本逐末的人：“如果非要说心外面有佛，那佛究竟在哪儿呢？既然心外面根本没有佛，那你脑子里天天想着要拜的那个佛的形象，又是从哪儿来的呢？这不过是人们互相欺骗、以讹传讹罢了。因为不能了悟自己的本心，结果就被那些没有情感的物质、偶像给束缚住了，失去了真正的自由。你要是不信这个道理，那吃亏的是自己，自己骗自己最没意思。”
佛本身是圆满的，没有任何毛病。反倒是芸芸众生，把事情都搞反了（颠倒），稀里糊涂地意识不到自己的心就是佛。如果真的明白了自心就是佛，就不应该再满世界去寻找佛了。佛是不会去度一个已经是佛的人的，你用这颗已经是佛的心去寻找一个外在的佛，这本身就是一种认知错乱，永远也找不到。所有那些向外寻求佛的人，都是不认识自己内心就是佛的迷糊蛋。
所以，达摩提出了一系列颠覆性的观点：不能用一个佛的形象去礼拜另一个佛，不能用这颗心去“想念”一个心外的佛。真正的佛，不念经，不守戒，当然也不犯戒，因为在那个境界里，已经超越了“持守”和“违犯”这种二元对立的概念，也超越了行善或作恶的分别。
那么，问题来了，既然念佛、诵经、持戒都没用，那到底要怎样才能找到佛呢？
达摩给出了唯一的答案：“若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。”“见性”，就是亲眼见到、亲身体悟到自己那个清净、圆满的本性。一旦你“见性”了，你当下就是佛。如果不能“见性”，那么念佛、诵经、吃斋、持戒，做再多表面功夫也没用。
他把这些行为的“收益”说得明明白白：念佛能换来好的因果报应，诵经能让你变得更聪明、有智慧，持戒能让你下辈子生到天上去，布施能让你获得福报。这些都是“福利”，但如果你最终的目标是“成佛”，对不起，这些都无法直接达成。成佛，必须且只能通过“见性”。
如果自己搞不明白怎么办？那就必须去请教真正有智慧的老师（善知识），彻底搞清楚生死的根本问题。但什么样的老师才算“善知识”呢？标准只有一个：他自己必须是已经“见性”的人。如果老师自己都没“见性”，就算他能把十二部佛经从头到尾给你讲得天花乱坠，他自己都免不了生死轮回，还在三界里受苦，永远没有出头之日。
为了增加说服力，他还举了个反面教材：“以前有个叫善星的比丘，把十二部佛经背得滚瓜烂熟，结果呢？照样在轮回里打转，就是因为他没有'见性’。”善星这种学霸都这样了，现在那些只讲了三五本经论，就自以为懂了佛法的人，在达摩看来，简直是愚不可及。如果不认识自己的心，读再多闲书文章，都是白费力气。
所以，想要找到佛，就必须直接“见性”。性就是佛，而佛是什么样的人呢？是一个“自在人”，一个“无事人”，一个“无作人”。就是那种内心没有任何挂碍，逍遥自在，不需要刻意去做什么来证明自己的人。如果不能“见性”，那你终日忙忙碌碌，向外追求，到处烧香拜佛，是永远找不到那个真正的佛的。
虽然说最终是“无一物可得”的境界，但在没开悟之前，还是需要去参访善知识，并且要下苦功夫去求教，让自己的心能够真正理解和体会。生死是天大的事，不能白白浪费生命，自己骗自己是毫无益处的。他用了一个非常扎心的比喻来点醒世人：“就算你拥有堆积如山的美食，拥有像恒河沙一样多的亲人眷属，这些都是你睁着眼睛时能看到的。可当你闭上眼的那一刻，这些东西你还看得到吗？”
言下之意，所有这些靠条件支撑起来的、有为的东西，都如同梦幻泡影一般虚假。如果不抓紧时间寻找明师，搞明白生命的真相，这一生就空过了。虽然佛性是每个人天生就有的，但如果没有老师的指点，终究难以明白。不依靠老师就能自己开悟的，一万个人里也难得有几个。当然，如果你根基特别好，因为某种机缘巧合，一下子就领悟了圣人的意图，那就不需要再去参学了，这种属于“生而知之”的天才级选手。但如果还没开悟，就必须勤奋刻苦地参学，通过教导才能有所领悟。
他还特别警告了一种人：那些自己没开悟，又不肯学习，黑白不分，还到处打着佛的旗号胡说八道的人。这种人，说法说得再天花乱坠，也都是魔说，不是佛说。他们的老师是魔王，弟子就是魔民，迷惑的人听从他的指挥，不知不觉就掉进了生死的苦海。凡是没有“见性”的人，却妄自尊大声称自己是佛，这种人是罪孽深重的人，他们欺骗众生，把人们引入魔道。
这个标准非常严格：只要不见性，哪怕你能讲说十二部经教，也全是魔说，属于魔的眷属，不是佛的弟子。既然连最基本的是非黑白都分不清，凭什么能解脱生死？反之，只要“见性”了，就是佛；没“见性”，就是众生。如果说离开众生的本性，另外还有一个佛性可以获得，那么佛现在又在哪里呢？其实，众生的本性，就是佛性。性之外没有佛，佛就是这个性。除了这个本性，再也找不到佛；佛之外，也再找不到这个本性。
那个好学的“杠精”又一次上线，提出了一个广大人民群众都关心的问题：“如果我没有'见性’，但我拼命念佛、诵经、布施、持戒，勤奋努力，广做善事，积累福报，最终能不能成佛呢？”
达摩的回答简单而残酷：“不得。”（不行！）
追问：“为什么不行？”
达摩解释道：“只要你觉得还有'一点点法’可以得到，比如功德、福报等等，那它就是'有为法’。有为法就会产生因果，有了因果就要承受果报，有果报就会陷入轮回，这就免不了生死。在这样一个循环里，什么时候才能成佛呢？”成佛的唯一途径就是“见性”。如果不见性，你所谈论的那些因果报应之说，都属于外道的法门。如果是真正的佛，是不会去修习外道法的。
佛是一个“无业人”，没有业力牵绊，也超越了因果。只要你心里还存着“有少许东西可以获得”的念头，都算是在诽谤佛，怎么可能成佛呢？只要你心里还执着于一个念头、一种能力、一个见解，佛都不会认可。佛没有持戒和犯戒的区别，因为心性本来就是空的，既不是脏的也不是干净的。一切法都无需刻意去修，也无需去证得什么，因为本性圆满，无因无果。佛不持戒，不修善，不造恶，不精进，也不懈怠。佛就是那个“无作人”。只要你心里还有一丝丝的执着和见解，佛都不会认可你。
他甚至说了一句更狠的话：“佛不是佛，莫作佛解。”不要把“佛”当成一个固定的、可以理解和定义的概念。如果你不明白这个道理，那么在任何时候、任何地方，你都不可能了悟自己的本心。
接着，他再次警告：如果没“见性”的人，整天想着要模仿“无作”的状态，假装自己什么都不在乎，那就是大罪人，是痴人，会掉进一种叫“无记空”的死寂状态里，像个醉汉一样昏昏沉沉，好坏不分。想要真正修行“无作法”，前提是必须先“见性”，然后才能放下一切思虑。如果没“见性”就能成佛，那绝对没这回事。
还有一种人，彻底否定因果，然后肆无忌惮地作恶，还大言不惭地说“反正一切本来就是空的，作恶也没什么罪过”。这种人，将来会堕入最黑暗的地狱，永世不得翻身。真正有智慧的人，是不会产生这种错误见解的。
提问者又提出了一个非常现实的问题：“既然我们日常的一举一动，在任何时候都是我们'本心’的体现，那为什么当这个肉身快要挂掉、无常到来的时候，我们却见不到那个'本心’呢？”
达摩回答：“本心时时刻刻都在你面前显现，只是你自己看不见而已。”
问：“心既然就在眼前，为什么我看不见？”
这时，达摩又用起了他最擅长的“体验式教学法”，他问：“你做过梦吗？”
答：“做过。”
问：“你做梦的时候，梦里的那个身体，是不是你自己的本身？”
答：“是本身。”
又问：“你在梦里说话、做事、活动，跟真实的你，是有区别还是没区别？”
答：“没区别。”
达摩立刻点破：“既然没有区别，那么你现在这个能活动的身体，就是你的'本法身’；而这个'本法身’，也就是你的'本心’。”
这个比喻极其深刻。他是在说，我们日常所用的这个身体，就像梦中的身体一样，都是“本心”的显现和作用。这颗心，从无穷无尽的过去到现在，从来没有改变过，它从未经历过生死。它不生不灭，不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去。它超越了所有的二元对立：没有是与非，没有男女相，没有僧人与俗人的分别，没有圣人与凡夫的差异。甚至，它没有佛，也没有众生；没有所谓的修行和证悟，也没有因果报应；它没有筋骨力气，也没有形象样貌。它就像虚空一样，你抓不住也丢不掉。山河大地、石头墙壁都无法阻碍它。它可以自由自在地出入往来，神通无碍，能够穿越色、受、想、行、识这五蕴构成的身心大山，渡过生死的河流。任何业力都无法束缚这个“法身”。
这颗心，微妙难见，它和我们通常理解的那个有形有质的肉心、有思维分别的意识心不一样。所有人都想见到它，但结果呢？那些在光明中挥手抬足，数量像恒河沙一样多的人，你真问起来，没有一个能说得清楚，都像个木头人一样。明明都是自己时时刻刻在受用的东西，为什么就是不认识呢？
所以佛说，一切众生都是迷茫的人，因为迷茫而造作业力，掉进生死的河里，想出来又沉下去，就是因为没有“见性”。众生要是不迷茫，为什么问到这个核心问题时，没有一个人能领会呢？自己的手脚都是自己在动，为什么就是不认识这背后的主人呢？由此可知，圣人说的话一点没错，是迷茫的人自己理解不了。这个道理，极其难以明了，只有佛一个人能够彻底领会。其他的天人、众生，都搞不明白。如果谁能用智慧彻底明了这个心，那才称得上是“法性”，也叫“解脱”。从此生死都拘束不了你，一切法都拿你没办法。这时候，你就是“大自在王如来”，也叫“不思议”，也叫“圣体”，也叫“长生不死”，也叫“大仙”。名字虽然五花八门，但指的都是同一个本体。
圣人用各种各样的方式来分别解说，但万变不离其宗，都离不开这个“自心”。心的体量广大无边，应用起来无穷无尽。对应眼睛就能看见颜色，对应耳朵就能听到声音，对应鼻子就能闻到香气，对应舌头就能尝到味道，乃至你的一切行为举动，都是这颗自心在起作用。在任何时候，只要有语言表达，那就是自心在运作。所以经书上说：“如来的色身无穷尽，智慧也是如此。”这个“无穷尽的色”，指的就是自心。心能够巧妙地分别一切，乃至一切行为运作，都是智慧的体现。因为心没有形状，所以它的智慧也是无穷无尽的。
而我们这个由地、水、火、风四大元素构成的肉身，本身就是烦恼的集合体，它有生有灭。但那个“法身”却恒常存在，却又不住在任何地方，它永远不会变异。
经书上也说，众生应该知道，佛性是本来就有的。迦叶尊者之所以被传法，只是因为他悟到了这个“本性”。本性就是心，心就是性，这个心和所有佛的心是同一个。过去的佛，未来的佛，传递的就只是这颗心，除此之外，再没有别的佛可以得到。
那些颠倒的众生，不知道自己的心就是佛，反而向外到处寻求，终日忙忙碌碌，念佛拜佛。可佛到底在哪里呢？不应该有这样的见解。只要认识你自己的心，心之外再没有别的佛了。经书上说：“凡是所有你看得见的相，都是虚假的、不真实的。”又说：“佛所在的地方，就是有佛。”你的自心就是佛，不应该用这个佛去礼拜另一个佛。
如何应对“神通”与“幻象”
这里，达摩给出了非常具体的实操指导：“但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。”如果在修行中，你突然看到了佛或菩萨的形象，千万不要去礼拜。为什么？因为“我心空寂，本无如是相貌”。你的真心本来是空寂清净的，根本没有这些花里胡哨的形象。如果你执着于这些形象，那就是着了魔，会落入邪道。如果这些幻象是从你心里升起的，那就更不用去礼拜了。去礼拜的人，是因为不明白这个道理；明白的人，是不会去礼拜的。一礼拜，就会被魔所控制。这是恐怕修行人不知道，所以特意辨析清楚。
诸佛如来的真实本性上，根本没有这些形象。大家务必要注意。只要出现了任何奇异的境界，千万不要去理睬它，也不要害怕，更不要怀疑。你要坚信：“我的心本来就是清净的，哪里来的这么多乱七八糟的相貌？”甚至看到天龙、夜叉、鬼神、帝释天、大梵天王等形象，心里也不要生起敬重之心，也不要害怕。因为你的心本来就是空寂的，一切相貌都是虚妄的见解。只要不执着于相就行了。
如果你生起了“这是佛”、“这是法”的见解，或者看到佛菩萨的形象就心生敬重，那你就把自己降低到了众生的位置。想要直接领会真理，只要不执着于一切相貌就可以了，没有别的诀窍。所以经书上说：“凡是所有你看得见的相，都是虚假的。”它们都不是固定真实的，幻象没有固定的形态，是无常之法。只要不执着于相，就契合了圣人的意旨。所以经书又说：“离开一切相，就叫做诸佛。”
又有人问：“为什么不能礼拜佛菩萨等形象呢？”
达摩回答：“因为天魔波旬、阿修罗这些家伙，也能显现神通，都能变现出菩萨的相貌，搞出各种各样的变化。这些都是外道，都不是真正的佛。佛，是你自己的心，不要拜错了对象。”
“佛”这个词，是西边印度传来的语言，翻译到我们这里，就是“觉性”的意思。什么是“觉”？就是“灵觉”，能够灵敏地觉察，随机应变地接人待物。你扬眉毛、眨眼睛、动手抬脚，所有这些，都是你自己灵明觉性的体现。这个性，就是心；心，就是佛；佛，就是道；道，就是禅。而“禅”这一个字，其境界之高深，不是凡夫俗子和普通圣人能够揣测的。
他又补充说，见到自己的本性，才叫做“禅”。如果见不到本性，那就不是禅。假使你能讲说成千上万部经论，只要不见本性，你依然只是个凡夫，那不是真正的佛法。至高无上的“道”，幽深玄妙，无法用语言来领会，经典教义又怎么能触及它的根本呢？只要见到了本性，就算一个字不认识也可以。
见性就是佛，圣人的本体本来就是清净的，没有任何杂质污秽。所有的言语说教，都是圣人从心中生起的妙用。这个“用”的本体本来就是空的，连名言概念都无法触及，十二部佛经又怎么能说得尽呢？“道”本来就是圆满天成的，不需要你去修理和证明。“道”不是声音和颜色，它微妙难见，就像一个人喝水，是冷是暖，只有自己知道，没办法对别人说清楚。只有如来能知晓，其余的天人等众生，都无法觉察。凡夫的智慧达不到这个层次，所以才会执着于外相。因为不了解自己的心本来是空寂的，就错误地执着于外相和一切法，这样就堕入了外道。
如果知道一切法都是从心而生，就不应该有执着，一有执着，就说明你不了解。若见到本性，那十二部经就都成了闲置的文字。千经万论，说白了，只是为了点明这颗心。如果你听了言下之意就能契合领会，还要那些教条干什么呢？最高的真理是超越言语的，教典是语言文字，它本身并不是“道”。“道”本来就没有言语，用言语来描述的，都是虚妄。
他再次提醒，如果在夜里梦见楼阁宫殿、大象骏马，或者树木丛林、池塘亭台等等这些景象，心里不要生起一丝一毫的喜爱和执着，因为这些都是你将来可能托生的地方，务必要注意。临终的时候，尤其不能执着于任何看到的景象，这样才能消除障碍。只要怀疑的心念一闪而过，立刻就会被魔所控制。
法身本来是清净无染、不领受任何东西的。只是因为迷惑，不觉不知，所以才错误地领受了各种果报，因此才有了贪爱执着，不得自由。如果现在能够悟得这个本来的身心，就不会再被习气所染。圣人可以从圣位入凡尘，示现各种各样的形象，是为了度化众生。所以圣人无论是顺境还是逆境，都能得大自在，一切业力都拘束不了他。圣人早就成就了，有巨大的威德，一切品类的业力反过来被圣人所转化，天堂地狱都拿他没办法。凡夫的神识是昏暗的，不像圣人那样里里外外都明明白白。如果你心里还有疑惑，就不要去做，一旦做了，就会流浪于生死之中，到时候后悔也来不及。贫穷困苦，都是从妄想中产生的。如果了悟了这颗心，大家应该互相劝勉，只要做到“无作而作”，自然而然地去做事，就能契入如来的智慧知见。
对于初发心修行的人来说，神识总是不稳定的。如果在梦中频繁见到奇异的景象，千万不要怀疑，这些都是你自己的心生起的，不是从外面来的。如果梦中见到有光明出现，比太阳还要亮，那就意味着你过去的习气一下子都消除了，法界的本性显现了出来。如果发生这种事，这就是成道的征兆，但只能自己知道，不能向别人炫耀。
或者在寂静的园林里，不管是行走、站立、静坐还是躺卧，眼睛看到了光明，或大或小，不要跟别人说，也不要执着它，这也是你自性的光明在显现。或是在夜深人静的黑暗中，行住坐卧时，眼睛看到的景象和白天一样光明，不要觉得奇怪，这都是你的心将要显明的前兆。
或者在夜梦中，看到星月格外分明，这也是你内心的各种攀缘将要止息的迹象，也不要跟别人说。如果梦境是昏昏沉沉的，好像在阴暗中行走，那就是你内心的烦恼障碍还很重，这个也要自己知道。
如果见到了本性，就不需要再去读经念佛了。广学多闻并没有益处，反而会让你的神识变得更加昏沉。设立教法，只是为了给你指出心的方向，就像一个路标。如果你已经认识了心，找到了目的地，何必还要盯着路标看呢？
从凡夫进入圣人的境界，就需要止息业力，涵养精神，随缘度日。如果还经常发脾气，会让你的心性与“道”背道而驰，自己欺骗自己，毫无益处。圣人在生死之中，可以自由出没，或隐或显，变幻不定，一切业力都拘束不了他。圣人能够破除一切邪魔。所有众生，只要见到本性，其余的习气就会瞬间消灭。神识不再昏昧，这需要你当下直接领会，它就在此时此刻。想要真正领会“道”，就不要执着于任何法，止息业力，涵养精神，剩余的习气也会消尽，自然而然就会明白，不需要额外用什么功。
外道不理解佛的意图，用的功夫最多，但都违背了圣人的意旨。他们终日奔波忙碌，念佛转经，反而让自己的神性变得昏沉，免不了轮回。佛是“闲人”，何必那么辛苦地去追求名闻利养呢？那些东西以后又有什么用？
只有那些不见性的人，才会把读经念佛，长时间学习，精进不休，一天六个时段坚持修行，长时间打坐不睡觉，广学多闻，当作是佛法。这一类众生，全都是在诽谤佛法的人。过去的佛，后来的佛，只说“见性”。一切行为都是无常的。如果不见性，却妄言自己证得了无上正等正觉，这是大罪人。
在佛的十大弟子中，阿难是听闻佛法最多的第一人，但他对佛的真正境界并没有认识，只是学了很多知识而已。二乘罗汉和外道，都不能真正认识佛。他们通过数数修证的方式，最后还是落在了因果之中，那是众生的业报，免不了生死，这都远远背离了佛的本意，实际上是在诽謗佛的众生，就算杀了他们也没有罪过。经书上说：阐提（不信佛法的人）不生信心，杀了他们也没有罪过。如果有人生起了信心，这个人就是站在佛位上的人。如果你自己没有见性，就不要随便去诽谤那些善良的人，自己骗自己没好处。善恶是清晰可见的，因果是分明的。天堂地狱就在眼前，只是愚痴的人不相信，他们现在就堕在黑暗的地狱中，自己却毫无感觉，就是因为业力太重了，所以才不相信。就好比一个没有眼睛的人，不相信世界上有光明，就算你告诉他，他也不信，因为他是瞎子，凭什么能分辨日光呢？愚人也是这样。他们现在堕落为畜生之类的众生，生在贫穷下贱之家，求生不得，求死不能，虽然受着这样的苦，你当面问他，他还会说“我现在很快乐，跟在天堂里没区别”。由此可知，一切众生，都把自己所处的环境当成快乐，自己却毫无觉察。像这样罪恶的人，就是因为业障太重，所以无法生起信心，这也是身不由己。
如果见到自己的心就是佛，那就不在于是否剃除须发。在家的白衣居士也可以是佛。如果不见性，即使剃光了头发，也还是外道。
生活即道场：在世俗中如何成佛
有人又问了：“在家的白衣居士有妻子儿女，淫欲之心没有断除，凭什么能成佛呢？”
达摩的回答再次直指核心：“这里只说'见性’，不说淫欲。就因为你没见到本性，所以才被淫欲困扰。只要你见到本性，淫欲这件事本来就是空寂的，它自然而然就会断除，你也不会再去乐于执着它了。纵然还有一些残余的习气，也不能对你造成危害。为什么呢？因为你的本性本来就是清净的。”
他继续解释：虽然我们处在这个由五蕴（色受想行识）构成的肉身之中，但我们的本性本来就是清净的，是无法被染污的。法身本来没有感受，没有饥饿口渴，没有寒冷炎热，没有疾病，没有恩爱，没有眷属，没有苦乐，没有好坏，没有长短，没有强弱，本来就没有任何一物可以得到。只是因为你执着有这个肉身的存在，所以才相应地产生了饥渴、寒热、疾病等现象。如果你不执着，那就一切任其自然。
如果在生死之中能够得到自在，就能转化一切法，和圣人一样神通自在，无所障碍，到哪里都安然自在。如果心里还有一丝一毫的怀疑，那决定无法超越一切境界。所以，不去做最好，一旦做了，就免不了轮回生死。
如果见到了性，就算是旃陀罗（古印度从事屠宰等行业的最低种姓）也能成佛。
问：“旃陀罗以杀生为业，怎么能成佛呢？”
答：“这里只说'见性’，不说他造了什么业。纵然所造的业各不相同，但一切业力都拘束不了那个已经见性的人。从无穷无尽的过去以来，众生之所以堕入地狱，造业轮回生死，就是因为没有见到本性。一旦悟得本性，就终究不会再主动去造业了。如果不见性，念佛都免不了果报，更何况是杀生呢？如果见到了性，怀疑的心念瞬间消除，就算是杀生这种业力，也奈何不了他。”
从西天（印度）的二十七代祖师，只是一个接一个地传递这个“心印”。达摩说，他如今来到这片土地，只传顿悟法门的大乘佛法，那就是“即心是佛”。不说持戒、精进、苦行，更不用说那些跳进水里火里，登上刀山剑轮，一天只吃一餐，长时间打坐不睡觉等等，这些全都是外道的有为法。
只要你认识到这个能够让你行动、运作、具有灵明觉知的本性，你就是诸佛的心。过去的佛，未来的佛，只说传心，没有别的方法。如果认识了这个法，一个字不识的凡夫，也是佛。如果不认识自己这个灵明觉知的本性，即使把身体粉碎成像微尘一样，也终究找不到佛。
所谓的“佛”，也叫“法身”，也叫“本心”。这颗心，没有形状样貌，没有因果，没有筋骨，就像虚空一样，无法抓取。它不同于有形质的物体，也不同于外道的理论。这颗心，除了如来一人能够领会，其余的众生和迷茫的人都搞不明白。
这颗心，并不离开我们这个由四大（地水火风）构成的肉身。如果离开了这颗心，身体就无法运动。这个身体本身没有知觉，就像草木瓦砾一样。身体是无情的物质，它怎么会运动呢？是因为你自己的心在动，所以才有语言、行为、运动、看见、听见、感觉、知道等等。这些都是心的动和心的用。“动”就是“心动”，“动”就是它的“作用”。作用之外没有心，心之外也没有作用。但要分清，动不是心，心也不是动。动本来没有一个实体的心，心本来也不是恒常在动的。动离不开心，心也离不开动。动没有心就无法存在，心没有动也无法显现。动是心的作用，作用是心的动态表现。动就是心的用，用就是心的动。不动的时候就没有作用，作用的本体本来就是空的，空性本来就没有动。动用与心是同一个来源，而心的本体本来就是不动的。
所以经书上说：“动而无所动。”因此，你虽然终日都在看，却可以说从未真正看见；终日都在听，却从未真正听闻；终日都在感觉，却从未真正感觉；终日都在知道，却从未真正知道；终日都在行走坐卧，却从未真正行走坐卧；终日都在生气欢喜，却从未真正生气欢喜。
因为，经书上说：“言语道断，心行处灭。”语言的道路在这里断绝了，心念的行踪在这里消失了。见闻觉知，其本性本来就是圆满寂静的。乃至生气、欢喜、疼痛、瘙痒，跟一个木头人有什么区别呢？因为你仔细去寻找那个疼痛、瘙痒的根源，是找不到的。所以经书上说，造了恶业就会得到苦报，造了善业就会有善报。不要以为只有生气会堕地狱，欢喜就会生天堂。如果你知道了生气和欢喜的本性都是空的，只要不执着它，那么所有的业力就都解脱了。
如果不见性，而去诵经，那是绝对靠不住的。这里面的道理说也说不完，只是简略地标示出邪与正的区别，所说的还不到万分之一二。
在长篇大论之后，达摩用几首诗偈做了总结，把核心思想浓缩成了精华。
第一首颂曰：
“心心心，难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。
我本求心不求佛，了知三界空无物。
若欲求佛但求心，只这心这心是佛。
我本求心心自持，求心不得待心知。
佛性不从心外得，心生便是罪生时。”
这首诗歌简直就是《血脉论》的浓缩版。它说，这颗心啊，你刻意去找是找不到的。它神奇得很，放宽的时候，能包容整个宇宙法界；收窄的时候，连一根针都插不进去。这描绘了心的无限可能性和微妙性。接着说，我本来追求的是明心，不是去外面找一个佛，因为我了悟到三界之内的一切都是空幻不实的。所以，想要求佛，就只要求自己的心，因为这颗心，它本身就是佛。我本想求得这颗心，但其实心本来就自己存在着，向外求是求不到的，只能等待内心自己了知。佛性不是从心外得来的，而当你生起一个“向外求”的念头时，那一刻就是罪过的开始，因为你已经背离了自心。
最后，是一首预言式的偈子：
“吾本来此土，传法救迷情。
一华开五叶，结果自然成。”
这首偈语，充满了历史的厚重感。达摩说：我来到这片土地，是为了传播能拯救迷惑众生的法门。一朵花将会开出五片花瓣，到那时候，果实自然就会成熟。这被后世解读为禅宗将在中国发扬光大，并发展出临济、沩仰、曹洞、云门、法眼这“五家七宗”的繁荣景象。
至此，通篇都在用各种方式重复一个核心观点：别再向外寻找了，你所追寻的一切，那个所谓的“佛”，那个终极的自由与安宁，一直都在你的内心深处。你需要的不是获得什么新的东西，而是“见到”那个你本来就拥有的东西。这是一场向内的探索，一次关于“我是谁”的终极追问，而达摩给出的答案，既简单又深刻：你就是答案。