茶有清韵，亦含真味。
适度品饮，方可养性怡情，反之则失其本真。
茶兼具草木之形与人文之神，是自然馈赠与精神修养的双重融合。“形、色、香、味”为物质四品，重在茶汤与饮者眼、鼻、口交互之间，传递直观的感官体验。“韵、境”为精神二品，强调茶对人心的涤荡与升华，体现的是物我两忘的品饮哲学，乃天人合一的茶道至理。茶，若品得法，妙用无穷。
一、君子之交：茶联结了人与人之间的清雅情谊。君不见，茶席之上，言语从容，气定神闲，以壶倾心，以盏传情，彼此虽不言深而意自通。如清风明月，澹泊相照，这份淡而长久的交往，往往历岁月而弥新。
二、可结缘四方：无论山南海北，春水秋云。茶无界限。清茶一奉，便是知音；茶香一起，顿消隔阂。世间缘分，常自一盏茶开始。懂得之人皆明白，茶中自有天地宽，座上常聚有缘人，既不必刻意攀附，亦无须闭门谢客。以茶会友，如细水长流，温润之间，自有广阔天地。
三、静心：茶汤洗去浮躁之气，让一颗纷乱之心渐渐澄明如镜。让无处安放的思绪沉淀为清明智慧。多少平日焦虑彷徨之人，在一注水、一叶茶的舒展间，忽然心境开阔，豁然开朗。这份宁静之力，足以使寻常日子过得从容有味，乾坤自在心中。
四、雅集之魂：人间有茶方成雅集。唐代卢仝早已吟咏：“一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。”茶香萦绕之处，便是文思涌动、谈笑生辉之时。
五、滋养风雅之情：古语云，茶可寄清欢。素衣佳人，轻执瓯杯，若得清茶相伴，更显气质澄澈，目含秋水，举止娴雅，如空谷幽兰，不着艳色而自有风华。此时相对，言语皆成诗话，心绪如泉，流淌自在，彼此欣赏而不刻意，最宜陶冶淳粹之情。
六、安顿身心：独自或与知己品茶，不问功利，只是让身心归位。慢斟细饮间，尘劳渐消，心底郁结随茶烟飘散，正是“偷得浮生半日闲”的真趣。
七、涤烦忘忧：白居易曾写道：“驱愁知酒力，破睡见茶功。”一盏清茶在手，仿佛可将万千愁绪滤净，唯留一片清明在心间。
八、启慧养拙：真正智慧，常在清明澹泊中得之。茶道中“和敬清寂”四字，便是处世修心的法门。小事随缘，大事清明，内心如茶汤般透彻，却不执着于透彻。留一份余地和朦胧，恰是生活从容的妙谛。若事事计较分明，心灵何以载道？茶味微苦回甘，恰似人生智慧。
九、相逢清伴：古时“寒夜客来茶当酒”，今日聚首亦多以茶代酒。一壶春茗，三两知己，足以让重逢充满温润诗意，往事未来，皆在氤氲茶烟中娓娓道来。
十、品格的映照：古人斗茶比艺，不仅看茶味，更观茶心。陆羽著《茶经》，将饮茶升华为道；皎然品茶悟禅，诗茶合一。茶席之间，可照见一个人的涵养、气度与境界。温润如玉者，茶风亦从容平和。
十一、凝神合意：文人雅集“以茶论文”，僧家禅院“茶禅一味”，茶在此间是静心聚气的媒介。它让人心神归一，意念澄清，在喧嚣世界中筑起一片精神净土。
十二、养生佳品：茶含天地精华，适量常饮可醒神益思，轻身明目，如得自然滋养，令人气息清新，神采焕发。
十三、通达情理，成就雅事：清茶一盏，诚意其中。若对方愿与你对坐品茗，已是心扉半启。茶香袅袅间，许多事情不必强求，已在温和交流中水到渠成，如春风吹冰，自然化融。
十四、清雅的源泉：从“待到春风二三月，石炉敲火试新茶”，到“素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆”。绿茶清俊，红茶温厚，乌龙悠远，一茶一世界，品出的是人生清趣与境界高远。
十五、点缀生活：茶器素雅，茶汤清亮，茶席如画。一室之中，布一茶席，便生幽趣；日常之间，手捧一杯，亦足怡情。茶让平凡时光生出诗意光泽。
十六、照见本真：陶渊明云：“闲饮东窗下，聊复得此生。”茶喝到深处，人心愈加通透，对世情万象，反而看得更真切、更淡然。
十七、观心知人：茶席之上，举止从容，谈吐自然，最可见一人修养。不急不躁者，茶道亦从容；心浮气躁者，难品真味。以此观人，多能识得本性淳薄。
十八、融汇雅俗：茶可入皇家贡品，可为文人清供，亦可是市井百姓家常滋味。无论在精舍书斋，还是竹篱茅舍，一盏茶便能连通不同世界，让雅者不觉俗，俗者亦染雅。
十九、留白之美：茶道讲究“有余韵”，生活亦需留白。忘却烦杂，方能容纳清新；放下执念，才可拥抱自在。茶香的空灵，恰是给予心灵呼吸的空间，让人生走得从容悠远。
二十、润泽性灵：生命如茶，不在浓烈，而在绵长。茶汤徐徐浸润心肺，唤醒的是内在的生机与平和。让心神如被清泉洗涤，在宁静中生出喜悦，在淡泊中蕴藏力量，每一天都可清气充盈，活出从容光景。