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行是实践,明是认知。贤与不肖是对立的两种现象,智者得过头,愚者做得不足,还是过与不及的问题。正因为要么太过,要么不及,所以,总是不能做得恰到好处。贤者与不肖者也如此。其根本在于认识, 就好比人们每天都在吃喝,却很少有人真正品出滋味一样,缺乏对道的真知。中庸是道德最高的标准,中是世间万物的根本,和是天下通行的准则。本章说道之不行是因为贤者过而愚者不及,也就是说道的基本要求是无过无不及。
内容通过引用孔子的话来说明了中庸之道不能实行于世。朱熹说“由不明,故不行。”由于对道的内容和重要性不了解,所以不能实行。说明了既然孔子提倡的是中庸之道,那么这个中庸之道看来是行不通 了。为什么中庸之道会行不通了呢?这就是社会制度促使人们的需要和需求的过度和过分 。
舜所以大智,在于不自以为是而且善于向人学习,粗浅的言论都要听,听到不好的话不去计较,听到好的言论到处传播,这样光明正大的行为自然会感动人,谁不愿把真实情况告诉他呢?但听到真实情况还不够,还必须善于分析选择。执两用中,做到不偏不倚、无过无不及,真正恰到好处。选择好了,还要善于应用,这是一种大智慧。舜能做到了“好问而好察迩 言,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民”,这并非一般人所能做到。
中庸之道,在于它的中正持平,聪明的人理解得过了头,愚蠢的人理解得达 不到,这过头和达不到都是有损于中庸的。有才能的人做过了头,不好的人怎么 做也达不到要求。所以能达到中庸的人就少之又少了。难就难在要注意分寸,掌握一个“度”,不偏不倚。本章节内容告诉我们:要周全地认识事物、处理事情, 不是那么容易的。生活中,我们处事时往往过犹不及。例如:教育子女时所遇到 的问题。就需要长辈的示范作用,首先我们先学,之后才能有方向性地给孩子以指点 。
既然孔子提倡的是中庸之道,为什么此处又说中庸之道不能实行了呢?中庸 之道的核心是无私,是公正,是不偏不倚,不左不右,平衡状态,而现实生活中,却存在着贫富之差,存在着贵贱之分,存在着等级之别,只要这种“之差” 存在;“之分”存在;“之别”存在,就很难找到平衡,这就是坚持做到中庸之道,困难的原因!何况,人们都有向往,都有追求,穷的想变富有,卑贱的想变尊贵,地位低的想再登上一个台阶,这些天赋的本能,就像水一样,一旦遇到落差,就会流动,就不再处于平衡状态,这与中庸之道的要求,不是背道而驰吗? 可见只要不消除差别,消除等级,想在现实生活中,完全做到中庸之道,就有一定的困难。
本章以儒家推崇的圣人虞舜为例,进行了论证。述了说舜是有大智慧的人, 为什么这么说呢?因为舜喜欢向人问问题,广泛征求其他人的意见,得到答案后 并非盲从,而是对给出的答案进行分析,他能从别人浅近话语里思考出深刻的含 义。当他再对问题发表意见时,正反两个方面的意见他都掌握了,隐藏人家的坏 处,宣扬人家的好处,使用最适中的方法用于治理百姓,当然也就民无所不乐 了,这就是舜的高明之处,这就是舜之所被称作舜(唐欧阳询等编《艺文类 聚》:“仁圣盛明曰舜”)的原因。
一个政治家执两用中的典型案例.孔子作为一名教师,教育弟子 时也常常采用这种执两用中的教学方式,教育弟子们不要钻牛角尖。对于弟子们 所问问题,孔子常常问一而言二,教育弟子们思考问题要正反两方面都要考虑, 在这种两端兼顾中,自然得到一种中 (zhōng) 道,如仅治一端,则偏而不中 (zhòng) 了。在舜的这种执两用中的过程中,孔子还说要“隐恶而扬善”—一 隐藏人家的坏处,宣扬人家的好处,也是我们应该注意的。
以上内容通过舜对中庸的态度,说明了智慧的内容。“好问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民”,是真正的大智慧。
《原文》 子曰:“道之不行也,我知之矣:知者过之,愚者不及也。 道之不明也,我知之矣:贤者过之,不肖者不及也。人莫不饮食也,鲜能知味也。”
《原文》 子曰:“道其不行矣夫!”
《原文》 子曰:“舜其大知也与!舜好问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎!”
【END】
经典诵读:芦鑫
专业指导:李建丽
文案来源:河南人民出版社
制作配图:彭超红
编辑整理:彭超红
终审:彭超红
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