最近，网上有这样一段关于中医的论述：
“以科学标准看中医是否是科学？
迄今，在中国社会，提到中医，就有两派——一是甘之如饴，一则将其视为原始医学，几乎等同于巫术。实际上，医字的繁体里，是有一个巫字的，是毉字自带的，不是别人强加的。医学，在西方肯定是科学；因为，西医有一个前提，同样剂量的药物，在人体上会发生相同的效力。因此，才有基于此前提的大规模、双盲、随机试验。然而，中医根本上否认“可重复性”这一科学前提，独具特色地提出了“辨证施治”的自以为是的治疗原则。相同的药物，针对相同的症状，治疗的效果也会大不一样——这就是“辨证施治”的核心。这就直接把中医推到了科学的对立面——是中医学界自己推的，和他人无关。说中医是科学的话，必须首先要抛弃“辨证施治”这一原则。可是，抛弃这一原则，中医还剩下什么？ 还是中医吗？这就尴尬了啊！”
这段论述看似以“科学标准”为依据，实则陷入了“一元唯物论”的认知误区——将“单一的物质层面的可重复性”等同于科学的全部，用西医的线性研究范式（单一物质、固定剂量、统一效应），来否定中医“物质-能量-信息”三元一体的整体医学体系。这种判断既误解了中医的理论内核，也窄化了科学的定义，更忽视了生命系统的复杂性。
下面，我们从四个核心层面来简单分析一下：
一、望文生义错解“毉”字：混淆“古代智慧起源”与“现代巫术本质”
文中以“医的繁体’毉’含’巫’字”为由，将中医与巫术挂钩，这是对汉字源流和中医发展的双重误解。
从字源看，“毉”字中的“巫”，源于原始社会“巫医同源”的文化背景——在生产力低下的古代，“巫”是最早承担“沟通自然、调节身心”职能的社会群体，其核心是通过观察天象、气候（信息）、人体反应（能量），用草药（物质）或导引（能量调节）缓解病痛，本质是“对生命与自然关系的早期探索”，而非现代意义上的“无客观依据的迷信巫术”。
更关键的是，中医早在春秋战国时期就已经脱离了“巫祝”范畴，形成独立的理论方法体系：《黄帝内经》提出“阴阳五行”“气血津液”学说，确立“天人相应”的整体观；《伤寒杂病论》创立“辨证施治”的诊疗框架，用“六经辨证”“脏腑辨证”规范诊断逻辑——这些理论并非“主观臆断”，而是基于数千年临床实践中“物质（药物）-能量（气血）-信息（证候）”的关联总结。若仅凭“毉”字的古文字结构否定中医，无异于因“化学”早期与“炼金术”相关，就将现代化学等同于伪科学，显然是无视学科发展的历史逻辑。
二、窄化“科学标准”：一元唯物论的“可重复性”不适用于生命的复杂系统
文中将“相同剂量药物产生相同效力”视为科学前提，进而否定中医“辨证施治”，本质是用“单一物质维度的线性规律”，套用“生命系统非线性、动态性”的复杂问题——这正是一元唯物论的局限：只关注物质实体，忽略生命的能量流动（如气血运行）与信息差异（如个体体质、环境影响）。
1、中医的“辨证施治”不是“否定可重复性”，而是“更精准的动态可重复”
中医否认的是“无视个体信息差异的机械可重复”，而非科学意义上的“规律可重复性”。其“辨证施治”的核心逻辑是：
1）信息优先
通过望闻问切（四诊合参）收集个体的疾病信息（由于诊疗技术限制，这些信息都是患者表面的能够被医者感官感受到的信息）——比如同样是“感冒”，有人舌苔薄白、恶寒无汗（风寒证，能量偏虚），有人舌苔黄腻、咽痛发热（风热证，能量偏亢），这就是“个体信息差异”的客观呈现；
2、物质适配
针对不同证候匹配不同组合不同量的药物（物质）——风寒用麻黄汤解表散寒（调节能量），风热用银翘散清热利咽（平衡能量）；
3、疗效可重复
只要辨证准确（信息匹配），同一证候用对应方药，疗效具有稳定重复性。例如《伤寒论》中的“桂枝汤”，历经近2000年临床验证，对“太阳中风证”（发热、汗出、脉浮缓）的疗效始终可靠，这正是中医“基于信息匹配的可重复性”，只是不同于西医“基于物质剂量的可重复性”。
三、双盲试验等方法的“适用边界”：不能套用所有医学体系
西医的大规模双盲、随机试验，本质是为了排除“个体主观干扰”，验证“单一物质成分”的疗效——这对成分明确的化学药物（如抗生素、降压药）完全适用，因为其作用机制是“针对单一靶点（物质）的线性干预”。
但中医复方（如六味地黄丸、逍遥散）的作用机制是“多成分协同调节生命系统”：比如六味地黄丸通过熟地黄（补物质）、山茱萸（固能量）、茯苓（通信息）的配伍，调节“肾阴虚”证候（能量亏虚、信息失衡），而非针对单一靶点。此时，若强行用“双盲试验”要求“所有受试者用同一剂量、忽略证候差异”，无异于“让不同体质的人吃同一种药，再评判药效”，既违背中医理论，也不符合生命科学的复杂性原则。
事实上，现代医学也已逐渐认识到这种局限性——近年来兴起的“精准医学”（根据个体基因信息调整治疗方案），本质就是向“关注个体信息差异”的方向靠拢，某种程度上讲，这是向中医“辨证施治”的核心逻辑靠拢。
四、混淆“科学形式”与“科学本质”：中医的科学性在于“符合生命规律、可验证、能解决问题”
文中认为“中医否定可重复性就非科学”，实则混淆了“科学的研究形式”（如双盲试验、固定剂量）与“科学的本质”（符合客观规律、可验证、能解决实际问题）。科学从来不是“只有一种范式”，而是“根据研究对象的特性选择适配的方法”：
1、研究无生命的物质（如化学元素、机械运动），可用“一元唯物论”的线性方法（固定变量、重复试验）；
2、研究有生命的复杂系统（如人体），则需“物质-能量-信息”的三元整体方法——因为人体不是“物质的简单堆砌”，而是“气血（能量）循环、证候（信息）动态变化的有机整体”。
3、中医的科学性，早已被数千年临床实践和现代研究所验证：
1）临床层面：面对新冠疫情，中医通过“辨证施治”，针对不同阶段的证候（如寒湿郁肺、湿热蕴肺）开具“三药三方”，有效降低重症率和死亡率，这是“基于信息匹配的疗效可验证”；
2）现代研究层面：屠呦呦从《肘后备急方》“青蒿一握，水二升渍，绞取汁”中获得灵感，提取青蒿素治疗疟疾，证明中医“物质（草药）-信息（古籍经验）”结合的价值；研究发现，六味地黄丸可通过调节肾阴虚患者的免疫因子（能量）、改善内分泌（信息），缓解更年期综合征，这是“三元协同作用的现代佐证”。
若按文中逻辑，“抛弃辨证施治才是科学”，实则是让中医放弃“关注生命复杂性”的核心优势——正如让西医放弃“靶向治疗”去用“统一剂量药物”，都是对医学本质的背离。中医的价值，恰恰在于它突破了一元唯物论的桎梏，为“如何治疗复杂生命系统疾病”提供了另一种科学路径。
结语：多元科学范式下，中医与西医应互补而非对立
那段否定中医的论述，本质是“用单一科学标准来裁剪复杂世界”的认知偏差。一元唯物论的科学方法（如固定剂量、双盲试验）在物质层面的研究中极具价值，但面对“人”这样的复杂生命系统，必须承认“物质-能量-信息”三元整体观的合理性。
中医不是“原始医学”，而是“基于生命整体规律的传统科学”；辨证施治不是“科学的对立面”，而是“适应生命复杂性的科学方法”。真正的科学精神，不是固守一种范式，而是尊重不同体系的客观价值——西医擅长“物质层面的精准干预”，中医擅长“生命系统的整体调节”，二者结合才能更好地应对疾病挑战。 跳出一元唯物论的桎梏，才能看到中医的真正价值；尊重多元科学范式，才能让医学更好地服务于人的健康，这才是对“科学”二字的真正敬畏。
参考阅读：
1、中医为啥目前难用科学来验证？读懂这篇，就懂了中医现代化的真正方向；
2、从单一“免疫力”升级为“适应力、免疫力和自愈力”三大功能，有利于重构保健体系，对提高健康认知具有重要意义；
3、元气系列01：什么是 “元气”？元气与保健养生、健康寿命？元阴、元阳、元神与“精、气、神”的关系；
4、什么是健康、亚健康、疾病？什么是保健养生、医疗康复？从三元唯物论角度来认识人体生命健康与医疗保健；