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《孟子》是儒家的经典著作，战国中期孟子及其弟子万章、公孙丑等著。其学说出发点为性善论，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称“四书”。
《孟子》依据 “修其身而天下平” 、“天下之本在国,国之本在家,家之本在身” 和明善、诚身、悦亲、信友、获上、治民即由个体到社会再到天人的逻辑顺序,构筑了较完整的儒学思想体系。
《孟子》所反映的孟轲的思想,是在与先秦墨、道、法、农家等学派的相互辩难和吸取过程中发展起来的,保存了先秦诸子的若干珍贵资料,因而又具有珍贵的史料价值。
《孟子·公孙丑章句上》·第七节
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然，故术不可不慎也。孔子曰：’里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
该节译成现代汉语，其意思是，孟子说：“造箭的人难道不如造销甲的人仁慈吗？造箭的人唯恐自己造的箭不能够伤害人，造销甲的人却唯恐箭伤害了人。医生和棺材匠之间也是这样。所以，一个人选择谋生职业不可以不谨慎。
孔子说：’居住在有仁厚风气的地方才好。选择住处而不迷在有仁厚风气的地方，怎么能说是明智呢？’仁，是上天尊贵的爵位，人间最安逸的住宅。没有人阻挡却不选择仁，是不明智。不仁不智，无礼无义的人，只配被别人驱使。被别人驱使而引以为耻，就像做了造弓的人却又以造弓为耻，做了造箭的人却又以造箭为耻一样。如果真正引以为耻，那就不如好好行仁。有仁德的人就像射手：射手先端正自己的姿势然后才放箭；如果没有射中，不怪比自己射得好的人，而是反过来找自己的原因。”
【注释】
矢人：造箭的人。
函人，造销甲的人。
巫：巫医，鹅生。匠：匠人，这里特指做棺材的木匠。
术：这里指选择谋生之术，也就是选择职业。
御：阻挡。
由：同“犹”，好像。
难道制造弓箭的人就没有恻隐之心吗？他比制造铠甲的人要坏吗？不是！难道制造棺材的人就没有恻隐之心吗？他比专门为人求福的巫师要坏吗？不是！制造弓箭的技术不可不慎，但关键在于孔子所说的要内心发出的仁爱。在春秋时期，没有“内在”这个词，孔子也没有想到要用“内在”这个词，但怎么样才能表达出“内在”这个含义呢？孔子就用了“里”这个字。从“里”字的字面意义也可得到证实。里，里面也，人的内心里面。里面即是内在也。里仁就是内在的仁，就是内在的与人相互亲爱的关系。“择不处仁”是说选择要不停止于仁上，就无法得到知识，也就是说，人生的选择、挑选一定要落实在“仁”上。当然，这个道理很简单，人与人相互亲爱，才能形成一个社会；若是人与人相互仇恨，也就没有了人类社会了。因此，孟子所说的矢人也好，函人也好，巫也好，匠也好，都只是一种职业，一种技能，无论从事什么样的职业和拥有什么样的技能，这不重要。重要的是要有从内心里发出的仁爱之情。如果你有仁爱之情不被接受，不受认可，首先不要去埋怨别人，应该反躬自责，自问一下我的仁爱之情是发自内心的吗？
