世间万物之间并非毫无联系，宇宙星河，自然生灵，都有一种规律在牵引着它们，一种难以名状的力量，一种难以言明的道，将所有的存在联系在一起。
人类渺小，但人类心中的思想却能洞穿这道。
我们用智慧去探索自然，用理性去认识宇宙，用思想去体悟道，虽然道难以言明，但它无处不在，将天地万物统统联系。
在漫长的人类发展史中，每一个思想家，每一个科学家，都在用自己的方式去探寻道的奥秘。
而这本《渔樵问对》，更是古人对未知的伟大探索。
01
说到这本书，那就不得不提到它的作者邵雍了。
邵雍是一位北宋中期的隐士，与周敦颐、张载等人并称“北宋五子”，却是五子之中唯一不仕途的人。
邵雍一生淡泊名利，却留下许多佳话。
他曾居住在洛阳一处简陋草屋，房屋漏雨不堪，但他从不抱怨，仍然每日烧火做饭，自得其乐，这引来达官贵人前来结交，还愿意资助他盖一栋新房。
1049年，司马光等人集资，在洛阳天宫寺为邵雍置办新居。
感激之余，邵雍给屋起名“安乐窝”，自称“安乐先生”，表达了对朋友的感谢，也传达自己淡泊名利的态度。
然而，邵雍的隐逸生活中，也留下许多让人不解之处。
他所处的时代，正值北宋初期社会繁荣富庶、士大夫仕途通畅之时，文人们争相入仕，获得优渥的生活。
为何邵雍仍坚守隐逸？
他的好友张载，还在邵雍去世前夕力荐他入仕，以留名史书，邵雍却婉言拒绝，说自己已无名利欲望。
这样的态度，似乎难以理解。
但也许正因淡泊名利，邵雍才能深入学习天道，写下《渔樵问对》这部朴素而精深的著作，他不在高门大院传授天道，而是以樵夫、渔夫的形象，讲给普通老百姓听。
邵雍之所以能够拒绝入仕，放弃追逐名利，也许是有更高的追求，这究竟是何种追求，也成为人们津津乐道的谈资。
有传言说，邵雍深知自己的命运，早已看破名利纷扰。但也有人认为，邵雍是想要舍弃名利，以更加虔诚的心境探求天道。
02
邵雍的哲学体系以“道法自然”为核心思想，其中关于人的定位尤其引人深思。
邵雍认为，人虽然也是阴阳二气生化而成，但却凌驾于万物之上，成为通晓天地之间奥秘的存在。
这一点，与古希腊哲学家“人是万物之灵”的看法不谋而合。
然而，邵雍并不认为人人平等，在“人”这个群体内部，也存在高低贵贱的差异。
究其原因，在于不同人吸收阴阳之气的多寡不同，吸收越多，悟性越高，就越有可能成为圣人。
这引出一个问题：既然吸收多了阴阳之气就可能成圣，那么人人岂不都可以去努力吸收，从而成圣？
邵雍却认为这是不可能的，因为阴阳之气的数量是固定的，太平时君子占六分，小人占四分；乱世则反之，君子小人各占一半的情况最为普遍。
所以，成圣终究是少数人的事。
不过，人若想改善自己的命运，也不是毫无办法，邵雍认为世事有善恶报应的天意，也有难以揣测的命数，人只要顺应天意为善，就能得到善报。
但现实中，善人不见善报，恶人不见恶报的情况时有发生，这似乎与善恶报应的天意相违背。
针对这一问题，邵雍给出了精妙的解释：善恶报应是天意的大部分，但天意中也存在人难以揣测的“命”。
所以，好人遇祸，是他的命数；坏人得福，也是他的命数。
03
邵雍认为，世间万物皆由阴阳二气演化而成，但人不同，人的五脏六腑能加倍吸收阴阳之气，
因此，人的智慧远高于其他生物。
然而，人与人之间吸收阴阳之气的量也有差异，吸收较多者，智慧更高，可成圣人；吸收较少者，难以悟道，成小人。
这引出一个问题：人人皆可成圣乎？
邵雍否定了这一可能，他认为，世间阴阳之数是固定的。
太平时，君子占六分，小人占四分；乱世反之，二者各占一半的时期也有，所以，成圣或君子之数是有限的。
关于人的命运，邵雍也有独特见解。
他认为，善恶必报是天意；但天意中也有人力不可测的“命”，好人遇祸，是命；恶人得福，亦是命，只要顺天而行，善恶报应大抵成立。
有人问，人可否通过祈祷改变命运？
邵雍认为，祈祷无用，因为祸福由天决定，祈祷难改天意，但是，如果恶人祈福得报，也是命中注定。
邵雍肯定了人的特殊地位，但又否定人人平等的可能他既认同善恶报应的天意，又留有不可知的命论空间。这种辩证思维为后人留下了思考空间。
邵雍的思想中，人与天地的关系是一个关键点。
他强调人能“通天地之道”，又说人要顺从天意，这似乎存在矛盾，需要进一步探讨人应该如何看待自身。
另一个值得思考的问题是，邵雍划分君子和小人的标准似乎过于宿命论。
他认为二者的比例是固定的，这可能会弱化人的主体性，也许可以思考君子小人的比例是否可以通过教育等手段进行调节。
04
在《渔樵问对》中，樵夫路过伊河边，看到渔夫在钓鱼，便闲聊起来。
樵夫问渔夫为什么鱼因为食物而受伤害，而渔夫却因为鱼而获利。
渔夫解释，人和鱼都在追求利益，但结果不同是因为每个行当都有自己的道理。
渔夫和鱼都在追求利益，但过程中也受到伤害，这都是一样的道理。
樵夫又问：自己平时背一百斤柴没有问题，为什么增加十斤就受不了呢？
渔夫说：不该贪心超过自己的能力范围，不量力而行就会受伤。
樵夫听完觉得渔夫说得有道理。
渔夫又说：人之所以贪心冒险，是因为过分追求名利；但名利是无常的，今天的荣誉明天可能成为耻辱。
樵夫表示认同，说：官场追名，市场聚利，如果能怀着谦逊之心，即使功成名就也不会招祸。
樵夫又问：可不可以向神灵祈福财富。
渔夫说：福祸是天定的，善有善报，恶有恶报，神灵不能违背天道；恶人祈祷也无济于事，只有行善才能避祸，这是君子之道；善人遇祸，恶人得福，都是命中注定。
两人又讨论起鱼和柴的关系。
樵夫说：没有他的柴，渔夫就煮不了鱼。
渔夫说：你只知道柴能煮鱼，却不知道为何能煮鱼，因为柴是火的载体；没有火的作用，再多柴也无用。柴承载火的形体，火发挥柴的作用，二者互为表里。
樵夫这才恍然大悟，世事万物都有表里关系。
渔夫又说：火需要柴作为形体，柴需要火发挥作用。木材可以作为燃料，是因为它具有可以被火燃烧的形体。水没有这种形体，所以不能被火燃烧。
樵夫又问：既然火是作用，它自身是否也有形体？
渔夫解释道：火以作用为本，所以显动性；水以形体为本，所以显静性。火与水都兼具形体与作用，相生相克，这就是天地万物的道理。
渔夫又为樵夫讲解了易经中的太极、两仪、四象和八卦等概念。
他说：太极是生成万物的本源，将一分为二演化为两仪，两仪又生四象，四象又演化为八卦，这就是天地运行的理法。
樵夫表示易经奥妙无穷，自己这把老骨头终于看到了门径，对渔夫的睿智佩服不已。
通过渔夫和樵夫的对话，文章以平实的笔法道出了天道人道的奥秘，让樵夫也对这个世界有了更深的认识。
渔夫高深的智慧启发了樵夫，也让读者对宇宙人生有了更全面的思考。
通过渔樵的问答，我们看到他们从钓鱼烧柴的具体事物，逐步抽象到天道人道，再深入探讨易经八卦的哲理，思维跨越从有形到无形，从现象到本质，从局部到整体，体现出对天地万物本原的思索。
05
邵雍云：“扶人也者，天地万物之秀气也。”每个人都是这变幻莫测的宇宙中独一无二的存在。生而为人，我们都会不可避免地受到外在环境的影响。
世俗善恶，是非评判，我们似乎都被划分到某一方。然而，外在的标签并不能定义我们内在的本质。
我们每个人都有着与生俱来的善良和智慧，这就是我们存在的意义。
正如阴阳相生相克，世间万物都存在着互相对立又相互依存的关系。
我们不应将心灵禁锢在对立和评判中，而要学会互相理解、包容和关怀。
周敦颐以莲花喻世间百态，无论环境如何，都能从污泥中开出洁净高洁的花朵；司马光编撰《资治通鉴》，以历史洞见人心，反思盛衰变迁的规律。
生命因变幻而丰富多彩。我们要学会欣赏这美妙的变化，而不为它所惑乱。
在变易中寻求恒常，在对立中找察统一，在表象中探求本质。
这正是古人留给我们智慧的璀璨珠玑。