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杨自平，中国台湾员林人。“中央”大学中国文学系博士，现任“中央”大学中国文学系特聘教授兼文学院儒学研究中心主任。曾任“中央”大学中文系系主任、文学院副院长及“中央”研究院短期访问学人，并曾荣获“中央”大学学术研究杰出奖。研究方向主要为易学、儒学，旁涉《史记》学、《三国》学等。出版《元代〈易〉学类型研究》《清初至中叶〈易〉学十家之类型研究》《世变与学术——明清之际士林〈易〉学与殿堂〈易〉学》等论著。

明儒陈琛为救正时风，倡议“正学”。其《周易浅说》通贯《周易》经传，融会朱子、蔡清《易》说，结合自家体会，扣合文脉，通过适当且深入的诠解，揭示圣人深意。蔡清重在对朱子简要的说法加以详释，陈琛则重在发扬朱子作《本义》之宗旨，期许读《易》者用心读《易》。陈琛结合朱子“《易》为卜筮之书”及蔡清“以道义配祸福”的观点论《易》的定位，释《易》则采朱子的象占说、卦变说以及朱子、蔡清的“阳全阴半”说。他对朱、蔡释《易》之语多有阐发，修正了有待商榷处。其治《易》强调贴合经旨，玩味文字，以穷理极本为理想。“体贴经传，穷理极本”正是《浅说》之特色及价值所在，是陈琛以“正学”救正功利及重佛老时风之具体实践。

陈琛；《周易浅说》；蔡清；《周易蒙引》；程朱；《周易本义》

陈琛（字思献，别号紫峰，1477-1545）为明代泉州重要学者。《明史·艺文志》著录其有《易经通典》六卷（一名《周易浅说》）、《四书浅说》六卷、《正学篇》一卷、《陈琛文集》十二卷。陈琛早年师事李聪（字敏德，别号木斋，1452-？），后师蔡清（字介夫，号虚斋，1453-1508）。李聪有《易》著《易经外义发凡剔要》，蔡清著有《易经蒙引》《四书蒙引》。当时蔡清、陈琛及林希元（字茂贞，号次崖，1481-1565）皆以专治《周易》及四书闻名于世。

关于《周易浅说》，四库馆臣评论道：“琛《易》学出蔡清，故大旨颇醇，然欲兼为科举计，故较清《易经蒙引》终有逊焉。”（《周易浅说》，第 312 页）仅凭师承蔡清及为科举而作，便认定该书逊于《蒙引》，不免轻率。今人学文补述道：“是书原本为诸生讲解《周易》大义，简明浅显，故以’浅说’名。大体上按照《周易》六十四卦先后次序顺讲大义，同时引用朱熹、胡炳文、蔡清等名家注解，以及时文讲章之论，或备一说，或加引申，或略有驳斥。初以钞本形式流传于诸生之间，几乎人手一册。”（《周易浅说》，第 314 页）学文认为，该书为讲学之作，陈琛参考众说及时文，或引用，或阐发，或批评，内容浅显，流传甚广。但此论未深入说明该书特色。

上述内容有三点值得讨论：其一，据陈琛的说法，该书实为诸生听讲后的笔记，而非上课讲义。陈琛回复门人潮阳萧良球云：“所抄去《易经》《四书浅说》，皆从游朋友私记大概，未足以尽区区管中之见。”（《陈紫峰先生文集》，第 156页）

其二，点校者学文认为该书“简明浅显”遂以此命名，此论有待商榷。学文视“简明浅显”为浅易，恐不及清仇兆鳌（字沧柱，号知几，1638-1717）所下“简该”二字贴切。仇氏云：“惟《蒙引》上宗《本义》，而《存疑》下继虚斋……窃思《通典》作于陈紫峰，简该独胜。”（《周易浅说》，“征书引”第 4 页）且从相关论著的命名来看，“浅说”“蒙引”“儿说”恐皆为作者之谦辞。清人张慎和序曾云：“’浅’之云者，则谦而又谦之词也。”（《周易浅说》，序文第 1页）故不宜从字面妄解。

其三，关于该书与科举的关联，这一问题又可分为两个层面：该书是否为科举所作及该书产生的影响。陈琛曾自道治学特色及著书宗旨：

仆短于记诵，平日读书，独观大意，得其意，则虽文辞章句之出于古人者，亦时忘之。至于科场时作，则固不暇观矣。故朋友中有以举业文字相索，非知仆者也，然亦不敢自谓不晓举业也……盖虽知之而不乐为故也。（《陈紫峰先生文集》，第 156 页）

可见陈琛治经重掌握大义，正可说明《周易浅说》文字简明之故。此外，陈琛虽明白举业，但不乐从事，其志如此，可见该书本非纯为举业而作，但却成为了当时读书人准备科举的重要书籍。林希元曾指出该书在当时的影响力：“先生之《易通典》《浅说》，学者传诵以为法程。”明丁自申（字朋岳，一字明岳，号槐江，1526-1583）评道：“其内篇有《易经》《四书浅说》，足以羽翼经传，而不落言筌。”（《周易浅说》，第 9页）蔡世远（字闻之，1682-1733）于雍正十年撰序云：

正、嘉之际，姚江以良知之学倡天下，龙溪、心斋流弊益甚，独闽之学者卓然不为所惑，同时若虚斋蔡氏、次崖林氏、紫峰陈氏，尤其较著者也。虚斋之学笃守程朱经书讲义，《蒙引》尤为学者所宗。《存疑》《浅说》相继出，遂与并峙一时……自宋、元诸儒以后言讲义者，必推三家。我圣祖仁皇帝御纂《周易折中》，旁求遗书，于三家《易》说多所采录。（《周易浅说》，原序第 3 页）

蔡氏肯定陈琛于心学盛行之际，与蔡清、林希元笃守程朱经学，有羽翼程朱经学之功。三家《易》说于明清深受重视，为《周易折中》所参考、援引。

蔡氏又述及《周易浅说》之特色：“先生之解经也，探羲、文、周、孔之精意，而出以浅易之辞，语必求其可据，不涉于影响，亦不务为艰深，使读者了然于文义之间而体玩服行，庶乎可以历进退存亡而不失其正矣。”（《周易浅说》，原序第 3 页）蔡氏指出《浅说》深探圣人之旨，文辞简明，有助习《易》者明经义并体悟实践，使出处进退合于正道。至乾隆晚年，张慎和云：“先生去今二百余年，《易浅说》一书家传户诵，皆手抄相承……惟兹书解经明澈，其有功于后学甚巨。”（《周易浅说》，序文第 1页）足见《周易浅说》在明清有着重要影响。

关于《周易浅说》之重要性，陈琛族弟陈让（字允恭，一字半陶）曾评道：

虚斋《蒙引》得圣学之精深，间有意到而言或未到，及其所独到，可以发晦翁之所未发。先生《浅说》得圣学之光大，意到则言无不到，及其所独到，又可以发虚斋之所未发。《蒙引》可以易笺注，《浅说》可以备讲读。（《陈紫峰先生文集》，第 9 页）

意即《蒙引》发《本义》所未发，《浅说》发《蒙引》所未发，《浅说》有羽翼《蒙引》之功。明曾仲魁（字思达，1481-1548）亦发此意曰：

学《易》者，不可一日无《易传》《本义》，则不可一日无《蒙引》《通典》。《通典》之有功于《蒙引》也，犹《本义》之有功于《易传》也。盖《易传》言乎其体也，《本义》则推其体而致之用也；《蒙引》言乎其详也，《通典》则约其详而反之要也。均之羽翼圣经，有功来世。（《陈紫峰先生文集》，第 9 页）

此处《易传》指的是程《传》。曾氏认为《蒙引》与《浅说》有羽翼程、朱《易》之功，并言《浅说》将《蒙引》之详博转为简要，与程、朱《易》皆能羽翼四圣《易》。

综观上述，《周易浅说》非纯为科举而作，亦非浅显之作，而是承继《蒙引》羽翼程、朱易学，且以简要义理阐释《蒙引》之作。该书深获明清易家肯定，故有必要深入揭示陈琛之释《易》方式及特色。

陈琛曾反思当时学风，批评士子为功名重词章学：“人但知记诵词章之可以取功名富贵之为俗学，而不知清虚禅学之专攻朱门训诂者之尤有害于学也。”（《陈紫峰先生文集》，第 189-190 页）他也批评佛老之学及陆九渊（字子静，1139-1193）、杨简（字敬仲，号慈湖，1141-1226），曾云：“残道德仁义而裂之者，老氏也；灭道德仁义而空之者，佛氏也。”（《陈紫峰先生文集》，第 206 页）又云：“杨简之狂恣以顿悟而入者，静之学也；扇讼之喻几于拈搥，竖拂之术矣。是故简则禅而庄者也，其子静之流派乎？”（《陈紫峰先生文集》，第 207 页）陈琛批评佛老是基于价值观立论，以二家不重视道德价值；批评象山、慈湖是就教法上立论，以二子之教法近于禅悟。

为救正时风，陈琛倡议“正学”，并说明何谓“正学”：“正学者，征诸古而证诸今者也。圣贤之道，正道也，其学正学……予之有感于今也，故将以古道而正其学，以古学而求其道，欲其归诸正而已矣。”（《陈紫峰先生文集》，第 192 页）陈琛重视的“正学”即是古学，即是圣贤之道。他期望以古学端正学风，曾云：

今之学者，其求夫顿悟也，亦资为讲说而已矣。大道之在于人也，犹衣服饮食之切于身也，在体而行之尔，又焉用悟？

夫所谓悟者，为世之昏汩于利欲习类之固而言也，故复而得其本心之谓悟。

吾忧夫天下之不皆悟于学也。若夫道则正而常者也，为有物而秘焉，可希见之，则君子弗悟矣。（《陈紫峰先生文集》，第 207 页）

陈琛批评时人耽溺释老之学，仅在思考、讲说层面空谈顿悟，而他主张透过具体实践，体悟、复明本心，方为圣贤正道。

陈琛重视易学，学《易》、讲《易》不辍。《浅说》与《蒙引》之成书，皆意在导正科举风气，导正举子纯为功利而读书之病。蔡清曾云：“国家以经术造士，其法正矣。第士之所以自求于经者浅也，盖不务实造于理，而徒务取给于文。文虽工，术不正，而行与业随之矣。举子业之关于世道也有如此。”蔡清肯定国家以经术取材，但问题出在举子之取巧心态，重视答题文字技巧而不重五经义理。陈琛亦承此观点，用心治经以导正士风。

陈琛期望透过论著指引士子体会圣贤义理，通过体制出仕以造福百姓。此正是《浅说》于解经外，屡出现“出此题者”用语之故。如于大壮九二下云“出此题，九二当依注讲”（《周易浅说》，第132 页），于明夷六二下云“若出此题者，但知《程传》、吴注之可依耳”（《周易浅说》，第 139 页），皆是陈琛指引士子如何答题的说法。

陈琛三十二岁时《浅说》成书（参见《陈紫峰先生文集》，第 9 页），然四十五岁时于淮安考功司任上曾删正《浅说》（参见《陈紫峰先生文集》，第 19 页）。后世多将陈琛与蔡清并论，然陈琛却为蔡清光环所掩，仅被视为羽翼并传承蔡清易学。以下就陈琛如何基于正学理念治《易》进行深入考察，指出其治《易》特色。

陈琛《浅说》重朱子、蔡清之说，亦参考其他《易》家说法。如释大壮初九引《程传》（参见《周易浅说》，第 131 页），释既济六四引宋张清子（字希献，号中溪）、元胡炳文（字仲虎，号云峰，1250-1333）之说（参见《周易浅说》，第 238 页）。陈琛、蔡清皆重视朱子易学，认为透过朱子可掌握孔子之意。陈琛对朱子易学下了许多工夫，曾云：

窃惟孔子集群圣之大成，而朱子则集诸儒之大成，以发明夫孔子者也。学者口诵其书，心惟其义，真实为己，刻苦加功。茧丝牛毛，析之极其精而不乱；天高海阔，合之尽其大而无余。斯可以知夫朱子者矣。知朱子则知孔子矣，知孔子则知天，知天则知所以事天，而学者之能事毕矣。（《陈紫峰先生文集》，第 147 页）

陈琛肯定朱子集众《易》家之大成，并指引研治朱子易学者，不仅要做到口诵心唯，尚需真诚为己，既见细微条理，又能掌握整体。

表面看来《浅说》不似《蒙引》对朱子《易》著有细致的阐释，因蔡清所重是将朱子之简要说法加以详释，但陈琛重在发扬朱子作《本义》之宗旨，朱子期许读《易》者用心读《易》，故而《浅说》透过融会朱、蔡等人之《易》说，以精要文字释《易》。

（一）论《易》的定位及以象占释《易》

陈琛论《易》的定位，吸收了朱子“《易》为卜筮之书”及蔡清“以道义配祸福”的主张，释《易》则采朱子象占说。以乾卦为例，陈琛云：

故筮而得者，其占当得元亨，遇事皆可为，随事皆可行也。然必利于正……择其正之所在而固守之，勿牵于私而妄有所为也……此所谓“《易》以义理配祸福”而为圣人开物成务之书也。（《周易浅说》，第 1 页）

将“元亨利贞”视为占辞，并以朱子“《易》为卜筮之书”、蔡清“以道义配祸福”的观点，使圣人作《易》之旨得以彰显，此乃陈琛结合二说之深意。顺此说明《易》之定位，其言道：“易理散见于天地之间，而《易》书之作，正所以模写此理耳。”（《周易浅说》，第 244页）又云：

可见圣人作《易》，本于一心，原于造化，以立卦爻之法象，而裁蓍龟之变化者，无他道也，不过使人卜筮以知吉凶，而成事业而已。故始之以开物成务，终之以所以示，所以告，所以断也，故曰“《易》为卜筮作”。（《周易浅说》，第 266 页）

陈琛认为《易》出于圣人以心体会造化之理，作卦画以模写之，立筮法以开物成务，使人得以明道义。

陈琛释《易》强调守正，实承自蔡清“以道义配祸福”的观点。《浅说》释《无妄·彖》云：“卦词意不必重，此特以占而言。’天之命也’，重在’正’上。’大亨’字不重。’正’字即是’无妄’。”（《周易浅说》，第 99 页）释无妄六三云：“君子处此，亦顺受其正而已。”（《周易浅说》，第 101 页）即便蒙受无妄之灾，仍能坚守正道，不怨天尤人，此君子所以为君子。正因《易》理即事物当然之理，言行可以《易》理为依归，陈琛云：“夫《易》之所著，皆事理当然之次第也。君子动静皆不离于《易》，则动静皆不违乎理矣。”（《周易浅说》，第 248页）

至于以象占释《易》，如释睽九四：“’睽孤，遇元夫，交孚’是象，’厉无咎’是占。”（《周易浅说》，第148 页）此承自朱子之象占说。朱子称“其象占如此”，陈琛则加以诠解。无妄九五“无妄之疾，勿药有喜”，《本义》云“故其象、占如此”，《浅说》则阐释云：“此爻词纯是象也，而占如之。”（《周易浅说》，第 101页）

然《浅说》有多处对象占的认定异于朱子。如讼六三“食旧德，贞，厉，终吉。或从王事，无成”，爻辞有象、有占，陈琛却云：“纯是象。”（《周易浅说》，第 34 页）又如需九二、上六均有“终吉”，朱子均视为占辞（参见《周易本义》，载《朱子全书》第 1 册，第 36 页），《浅说》却认为：“九二、上六终吉，通是象，或泥《本义》作占说，非也。”（《周易浅说》，第 32 页）

之所以如此，是因为陈琛区分了解经与讲经。解释经文可明确区分象、占，讲说经文则不可拘泥于象占之分。其释睽六五云：“上是象，’悔亡’、’往何咎’是占。若讲则当贯意，不可依别爻象、占例分析。”（《周易浅说》，第 148 页）故需卦之例，因九二、上六的“终吉”，从文脉上宜视为整体，皆以象目之。此乃陈琛象占释《易》之特色。

（二）承继朱子卦变说

陈琛释《易》采朱子卦变说，如认为讼由遯而来；论无妄卦变，径采朱子自讼而来之说；论蹇卦变自小过来；论随卦承朱子自困、噬嗑、未济所变之说；论睽卦变，亦采朱子自离、中孚、家人所变之说。（参见《周易本义》，载《朱子全书》第 1 册，第 37、53、66、46、65 页；《周易浅说》，第 33、99、149、73、146页）

陈琛对朱子以卦变释《易》并未进一步检讨。如论讼、无妄卦变，仅由卦象相似，便认定由遯、讼所变，睽之卦变有三卦，凡此皆有待商榷，何以陈琛并未修订？深究后可发现，陈琛所引朱子以卦变释《易》处，有助于掌握经文之旨。关于随自困、噬嗑、未济变来，陈琛认为此三者皆“刚来而下柔”（参见《周易浅说》，第 73页），合于人随己之意。至于睽“小事吉”，处睽之时，本难以成事，但仍有可为之事，陈琛认为透过“卦德内说而外明，卦变柔进而上行，卦体则得中而应乎刚”，仍有可为，“使无卦德、卦体、卦变三者之善，则事无一而可为者矣”（《周易浅说》，第 145 页）。陈琛承朱子主睽自离、中孚、家人变来，并阐发道：“皆柔进而上行也，是有其势矣。”（《周易浅说》，第 146页）意即藉由卦变可说明处睽之时仍可有为，因有其势之故。他例皆似此，陈琛所引朱子卦变释《易》皆为阐明经文意旨。

（三）承继朱子、蔡清“阳全阴半”说

 陈琛承继了朱子、蔡清的“阳全阴半”说。朱子云：“阴不比阳，阴只理会得一半，不似阳兼得阴，故无所不利。阴半用，故得于西南，丧于东北。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第 16 册，第 2318-2319 页）又云：“此亦见阴半阳全，阳先阴后，阳之轻清无形，而阴之重浊有迹也。”（《朱子语类》，载《朱子全书》第 16 册，第 2511 页）《蒙引》对此概念多有阐发，凡十三处。如释乾云：“朱子谓：’天地间只是一个阳气，下截便是阴，阳全阴半。’”（《易经蒙引》，第 6 页）释坤云：“夫造化之理，阳全阴半。”（《易经蒙引》，第 57页）

陈琛上承二子，亦主此说，如释坤云：“是知阳全阴半，分有定也；既顺且健，理之正也。”（《周易浅说》，第 15 页）“阳全阴半”旨在区分阴阳，以“阳先阴后。阳主义，阴主利”（《周易浅说》，第 15 页）而主此。

（四）阐释并修正《本义》《蒙引》之说

《浅说》对《本义》《蒙引》释《易》多有阐发，对有待商榷处提出修正。如释《乾·大象》“君子以自强不息”云：“此君子当作自然说。《本义》’不以人欲害其天德之刚’，乃推原说。”（《周易浅说》，第5 页）既提出自己的看法，亦指出朱子之立论依据。其释《乾·文言》，针对朱子释上九“无辅”为“以上九过高志满，不来辅助之也”（《周易本义》，载《朱子全书》第 1 册，第 148 页），指出此解释不可晓。陈琛认为，既然朱子认为乾六爻《文言传》皆就圣人而言，圣人又岂会志得意满，导致贤者不愿辅佐？（参见《周易浅说》，第 9页）

《浅说》修正《蒙引》说法处，如大壮九二“贞吉”，《本义》云：“以阳居阴，已不得其正矣，然所处得中，则犹可因以不失其正。”（《周易本义》，载《朱子全书》第 1 册，第 61-62 页）蔡清阐释道：“’中’，盖指心言。’正’，盖指其所为之事言。”（《易经蒙引》，第 322 页）陈琛对蔡清之说不以为然，云：“只是所为之事失正，犹能因其失而改之，以归于正意。此爻与《恒》卦九二同意。”（《周易浅说》，第 132 页）这主要是针对蔡清将“中”解释为心，认为其说得太过。

陈琛释《易》具有“体贴经传，穷极理本”（《陈紫峰先生文集》，第 9 页）的特点，重视文脉，掌握经旨，以深入研读程、朱传注为凭借，透过简明的道理推断，阐释经传蕴含的人事之理。

（一）掌握经传之旨

陈琛治《易》强调须先掌握经传文意，而后进一步探索言外之旨。他曾以井卦“改邑不改井”、《彖传》“改邑不改井，乃以刚中也”为例，言道：

“改邑不改井”，只就井上讲，“刚中”就人事上讲……然亦不可泥定。如《井》卦彖辞是就井上说，而人事意在言外矣。至六爻则就人事上说，而井特其象也。如《鼎》彖辞亦就人事上说，与鼎无预，若拘一例则不通矣。此所以胸中无活法者，不可读《易》也。（《周易浅说》，第 183 页）

陈琛指出前贤说法与经文不尽相应，主张卦辞本义只就井来论，与人事无关，然可就言外之意谈人事。“刚中”及六爻则皆就人事而言。陈琛又以相似之鼎卦为例，鼎卦辞就人事言，与鼎器无涉。透过此二例，他强调理解《易》经传不宜拘泥。

陈琛强调治《易》宜随顺经传文做相应理解，不任意发挥，若欲引申须标明，展现出尊重文本的态度。

（二）玩味经传文字

陈琛受《系辞传》启发，重在指引学子玩味经传文字，曾云：

盖爻之辞，假像以寓理，而天下之事无不该；稽实以待虚，而天下之人皆可用。其意深远，其味悠长，君子读之，则其趣可以超六合，其识足以洞三才，何为不乐而玩之耶？爻辞既在所玩，则卦辞从可知矣。（《周易浅说》，第 248 页）

“假像以寓理”出自《程传》，“稽实以待虚”本于朱子。陈琛深感《易》辞意味深长，宜用心玩味。

陈琛藉未济九五“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”，指点学子体会未济九五的情境，正与邵雍“饮酒酩酊，花开离被”相符应。（参见《周易浅说》，第 239 页）此读法明显异于多数《易》家偏重客观立场的释《易》方式。《浅说》于小过六五爻辞特别示范读《易》之法。陈琛云：

“密云不雨，自我西郊”二句总是象，其不能有为。要之，只是“密云不雨”一句，是言其无成功，犹人之不能有为也。“自我西郊”轻，只是带读来此，更何意？故学者读《易》观象，当得其活法矣。（《周易浅说》，第 235 页）

陈琛由表面易象指出“密云不雨，自我西郊”说明人不能有作为，并进一层指出，此二句前句重，后句轻，学者应层层体会，掌握象旨。对于《小象传》“密云不雨，已上也”，陈琛先释义云：“六五所以不能济事……以其居尊而过高，不能下贤以共事也。”（《周易浅说》，第 235 页）又云：“’已上’只取居尊之义，余义不及了，小象例多如此意。学者读《易》，果不以意会意，则如此类，到老亦不能通矣。”（《周易浅说》，第 235页）意即“密云不雨”指不能有作为，“已上”则是说明理由，并藉此指出此类前句为果、后句为因的句型为《小象传》常见通例。读《易》者对于其间的因果解释，要“以意会意”，深入玩味。

此外，陈琛认为对占辞亦需深入玩味。如益“利涉大川”，《本义》仅云占者利涉大川（参见《周易本义》，载《朱子全书》第 1 册，第 68 页），陈琛却由上下二体有震、巽之象，震、巽皆木，借指舟船，而云：“君子有济险之具，又何天下之险不可济哉……此涉川正是乘木舟虚意，首尾当见君子济险意。”（《周易浅说》，第 160 页）此读法将偏重取象之由与偏重义理的方法加以融会，透过卦象读出渡河端赖舟船、济天下之险须赖济险之具之义。

他还透过深入理解经文，分判前人说法。如其释《系辞传》云：“’知以藏往’’往’字只是吉凶之来，皆有定理也。弘治三年程文非是。”“’赜隐深远’四字只是一样，总是说未来之吉凶。”（《周易浅说》，第 266页）

（一）对程朱心性论、工夫论之承继与开展

1.心性区分及心性一体

陈琛的心性论属程朱一系，结合理气谈心性，曾云：

故自天人赋受之界限言之，方其继静而动，而太和之絪缊，斯时也，理之方行，而未着于物，浑然无杂，粹然全美，得不谓之善乎？及其一气凝聚，而躯壳之完固，斯时也，理之已立，而物各具，不相假借，不相陵夺，得不谓之性乎？（《周易浅说》，第 251-252 页）

人秉受太和之气，太和之气有理存焉，内具吾心而成性。又云：“自夫吾人气质之所禀言之，得阳之动，而流动发越者，仁也……得阴之静，而恬退默察者，智也……仁，阳之事也；智，阴之事也。一阴一阳，道在是矣。”（《周易浅说》，第 252 页）此处“仁”与“智”是合着理气而言，明显承自周敦颐的说法。此观点亦见于陈琛释坤六五“黄裳”，他指出六五有中顺之德，并结合《通书》“中”的观念，“中”指刚善、柔善，唯强调此处单讲柔善得其“中”，“中”是就顺言。（参见《周易浅说》，第 18页）

陈琛的心性论属程朱系统，主张心具有虚灵明觉的特质，能知觉众理。他曾云：“人心会天地之虚者也……人心，人之虚也。性具于心，其虚之体乎？是故无而有，寂而感，其藏也不测，其用也不竭，虚乎神矣！”（《陈紫峰先生文集》，第 196-197页）这是强调心为形躯之中虚处，性具于心，为心之体。

陈琛虽然基于理气论谈心性之分，但亦从实存面就理气不离谈心性一体，曾云：

盖心，活物也；仁，生理也。心之与仁。合而为一，可也；分而为二，亦可也。或谓心外无仁，仁外无心，二之则不是……夫仁无知觉，而心则有知觉；仁无出入，而心则有出入；仁无善恶，而心则有善恶。盖仁即理也，心则合理与气也。（《陈紫峰先生文集》，第 187 页）

陈琛将“心”与“仁”的关系区分为理论与实存两个面向，就本质而言，心是气之灵的心，仁是理；但就作用上讲，理气相即不离。

陈琛兼顾理论面的分解说与实存面的一体说，实为救正宋儒偏向心性分解说，曾云：“以知觉为心，以理为性者，宋儒之论也，其失也分。”（《陈紫峰先生文集》，第 197页）

综观上述，陈琛的心性论虽多承继程朱，然亦引入周子刚柔善恶之说，既言心性之分，亦谈心性一体，兼顾理论分解与一体实存，即此避免学子治《易》流于支离之弊。

2.承继程朱存天理去人欲及格物穷理之主张

陈琛承继程朱，关注习气、情欲对人的影响，强调存天理、去人欲。如释需九五云：“盖人惟无德，则不免为私意所使而轻动矣。”（《周易浅说》，第 32 页）因私欲障蔽，无法彰显德性。释中孚云：“中虚则是私欲不萌，中实则是天理为主。”（《周易浅说》，第 228 页）意即无私意则天理显。陈琛亦强调变化气质的重要性，如释《益·彖》云：“动则奋发有为而不甘于自弃，巽则潜心巽志而务合乎天理。由是气质变化，私意消融。”（《周易浅说》，第 161 页）透过自我觉醒，谨慎言行使合正理，渐渐能去除私意，朗现吾心之天理。陈琛还指出了理想境界，如释《乾·文言》云：“然人惟蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体……人心无私，便与天地鬼神相合。”（《周易浅说》，第14页）若时时朗现天理，便能与天地万物一体。

陈琛亦承继了程朱的格物穷理之说，如释《乾·文言》“知至至之”“知终终之”云：“’知至’’至’字，’知终’’终’字，俱以理言。至者，极纯无杂也，以理之在心言；终者，更久不易也；以理之在事言……心之诚，本于知。”（《周易浅说》，第 8 页）就理而言，心所具之理纯粹无杂，事事物物皆有理。而心的诚明可以透过知觉以明理。

顺此，陈琛进一步谈君子之学，云：“大人之名，由德而称：大人之德，由学而成。盖天下之理有万殊，君子则旁搜博采，以会众理于一原。理既聚矣，然其间不能无可疑者，君子则亲师取友，以辨义理之至当。”（《周易浅说》，第 13 页）君子虽本具天理而有天德，然仍需透过后天格物穷理，将所得之理在心中默识融会，并透过师友讲习印证，使所得之理正而不偏。

陈琛正视人实存生命的限制，透过变化气质、去私欲及格物穷理工夫，使吾心之天理朗现，进而体悟天地万物与我为一，此为陈琛对程朱之学的开展。

（二）经世思想

陈琛释《易》亦关注经世。如释讼九二云：“二五不主君臣说，君臣无讼也，进斋、双峰之说不可从。”（《周易浅说》，第 34 页）陈琛不采宋徐几（字子与，号进斋）、饶鲁（字伯舆，一字仲元，号双峰，1193-1264）的说法，主张君臣不宜兴讼。

陈琛论经世，核心观点是圣人治天下顺应造化之理，并发挥人的道德价值，参赞天地。关于顺应造化之理，陈琛云：

天地之化，滔滔不穷，或不能以无过，圣人则范围之，而使之不过，如治历明时、体国经野之类是已；万物之生，总总不齐，或不能以自成，圣人则曲成之，而无或遗，如修道立教、因材而笃之类是已。（《周易浅说》，第 251 页）

圣人深明易道，透过人文安顿民生。其释《复·彖》“先王以至日闭关”云：“此圣人所以顺天时而参天地之化育矣。”（《周易浅说》，第 96页）即此论圣人顺天时，立人道，参赞天地。

除顺应造化之理治天下，他亦强调修德为经世之本，如释豫云：“夫顺以动，其德合乎天矣，故虽天地亦应之而弗违，而况于建侯、行师，人岂有违之者乎？盖平日能顺动，则必得人心和乐之应；既得人心和乐之应，则可以举大事矣。”（《周易浅说》，第 69-70 页）又云：“仁义并用，而一心为之经纶，此圣人之动无不顺也，故刑罚虽清而不用，民心自服而不违。”（《周易浅说》，第 70 页）关于分封诸侯、用兵及刑罚，陈琛强调以王道仁政为依归，治国以修身为本。

王道体现于慎用刑罚，陈琛释《中孚·象》“议狱缓死”云：“’中孚’之意，就在’议狱缓死’之内。一说’议狱缓死’，则至诚可以感人，为’中孚’。此说欠亲切。’议狱缓死’不可分为二。有可疑则议狱，无可疑则不留狱。”（《周易浅说》，第 229 页）陈琛认为“议狱缓死”是中孚之心的朗现，批评前贤所言“议狱缓死”则至诚感人是将“议狱缓死”与至诚分离为二，并指出“议狱缓死”不可截为二，而当视为对该刑案的两种处理。透过对经传熨贴之诠释，陈琛揭示了圣人经世的理想。

阐发圣人顺应造化之理，发挥道德价值，实践王道仁政以参赞天地，乃陈琛对《易》的经世之道的重要体会。
 

陈琛治《易》，受用于程、朱、蔡清，深入读《易》，结合自身体悟，体会卦象及卦爻辞之深意，《浅说》一书正是陈琛体道心得的具体展现。陈琛对“易道”体会至深，透过深入浅出的方式呈现，岂可以浅显之作视之！

陈琛承继蔡清正视科举经术举贤的态度，透过著述、讲学，引导学子在准备科考之余，玩味经传文字，体会圣人大义，进而立身行道。此番志向及实践，实为大儒风范，远非一般指导科举之乡里先生所及。陈琛与蔡清同受时人及后人敬重。

陈琛《浅说》羽翼朱子易学，通贯《周易》经传，融会朱、蔡《易》说，结合自家体会，扣合文脉，通过适当且深入的诠解，揭示圣人深意。蔡清重在对朱子的简要说法加以详释，陈琛则重在发扬朱子作《本义》之宗旨，期许读《易》者用心读《易》。

陈琛结合朱子“《易》为卜筮之书”及蔡清“以道义配祸福”的观点论《易》的定位，释《易》则采朱子的象占说、卦变说以及朱子、蔡清的“阳全阴半”说。他对朱、蔡释《易》之语多有阐发，同时又修正了有待商榷的说法。其治《易》强调贴合经旨，玩味文字，以穷理极本为理想。“体贴经传，穷理极本”正是《浅说》之特色及价值所在，是陈琛以“正学”救正功利及重佛老时风之具体实践。

《周易研究》

2024年第6期