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致良知的三层理解：

第一层，是我们内心开始明白了宇宙天地的法则规律真理，并且我们能够认真的去遵循这些法则规律，还有真理，做到不对抗，不偏离，这是良知当中的第一层东西。

第二层，是我们找到了那个隐藏在大脑二元对立思维之后的神性意识觉知。

如果你能够观察到神性意识觉知，那么恭喜你，由此你就能够觉知到我们大脑控制的肉体不是真正的自己。真正的自己是我们大脑和肉体的观察者和觉知者。

第三层，是我们如果找到了自己的人生使命、愿景、理想和目标，我们就要开始用生命的自由意志来主导自己的人生。

良知真正建立起来的人，他的内心秩序是非常顺畅的，能量状态也是非常强大的。

   智慧也会变得特别发达，而且身体器官也会变得异常敏锐。很多事情一眼就能够看穿，有如神助，处处呈现奇迹。

“致良知”三字，是阳明先生晚年提出的观点，也是他一生思想的最终旨归。阳明先生曾对其子正宪言道：“吾生平讲学，只是’致良知’三字。” 

“致良知”究竟是什么意思？其思想渊源是什么？何以称为“孔门正法眼藏”？

“致良知”的思想渊源

1、孟子：“良知”

“良知”二字，来自孟子。

“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”

——《孟子·尽心章句上》

孟子认为，每个人心中都有与生俱来的“良知良能”。这是人的天性与本能，是人性中本自具足的。

比如，你看到一个孩子掉入井中，你的第一个念头就是想冲上去把孩子救出来，不管这是不是你的孩子，不管你认不认识孩子的父母，你都想这样做，这来自你与生俱来的恻隐之心。

再比如，你做了一件坏事，别人并不清楚，只有你自己知道。尽管只有你自己知道，但是你的内心隐隐不安，睡觉也睡不踏实，“心中必有一物”。这，就是知善知恶的是非之心。

是非之心，人皆有之，与生俱来。人之所以为人，就是面对自己的错误与过恶，非常痛苦，这是你的是非之心在起作用。

还有，一位母亲原本非常柔弱，但是看到自己的孩子处于困境之中，她会迸发出极大的能量，想方设法地救助孩子，为孩子承担所有的痛苦。这份能量就来自与生俱来的良知良能。

这是我们心中原本就有的宝藏，这是天地间一个大秘密！

阳明先生继承孟子思想，阐明并发扬了“良知”之教。在阳明先生晚年有名的“天泉四句教”中，明确地提出了“良知”的内涵：

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

“知善知恶是良知。”就是说，人自身有道德体认、辨别是非的能力，天性中有向上向善的本能追求。

人人皆有的恻隐、羞恶、辞让、是非之心，就是良知的发端。

“良知者，孟子所谓’是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。

凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之；其不善欤，亦惟吾心之良知自知之；是皆无所与于他人者也。”

——阳明先生 《大学问》

良知是人人原本自足的。

一个念头生发出来，良知清清楚楚地自知，念头的善恶、是非，瞒不过自己的良知。

2、孔子：“致知”

“致知”的说法，则来自《大学》。相传《大学》为孔子的亲授弟子曾子所作，“格物致知”的思想也是来源于孔子的思想。

“致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

——《礼记·大学》

“致”，就是到达、抵达的意思。

阳明先生认为，“致知”，就是“致吾心之良知”。

致知不是在外界事事物物上求知识，致知就是致良知，是一个在自己心上用功、趋于至善的过程。

阳明先生37岁龙场悟道，他说“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也”。

3、陆九渊

孔孟之后，宋朝、明朝出现了几位很有影响力的大儒。

宋明时期，出现了程朱理学和陆王心学，分别代表了对孔孟之学的不同传承。其中，陆王心学便是由陆九渊（陆象山）开创，后由王阳明继承发展。

陆九渊，今江西金溪县人，南宋哲学家，因讲学于象山学院，被称为“象山先生”。

如果说，象山先生是心学的开山之祖，那么阳明先生则是心学的集大成者。

陆象山在南宋时就已经提出了他的心学理论。他说过一句著名的话，“六经皆我注脚”。他认为，所有经典都是为自己的心做注解。

阳明先生通过龙场悟道，终于以自己的生命体证了“心即理”，体证了“圣人之道，吾性自足”，以自己的人生体验和生命经历，来注解孔孟之道。自此以后，阳明先生才真正创立了自己的学说——阳明心学。

4、尧舜十六字心诀

明正德十六年（公元1521年），阳明先生应邀作序，写下《象山文集序》。这篇经典文章，之于心学，可谓正本清源。

阳明先生在这篇文章里明确地指出：

“圣人之学，心学也。尧、舜、禹之相授受曰：’人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。’此心学之源也。”

第一句话，阳明先生便开宗明义：“圣人之学，心学也。”

追根溯源，上古时代，尧舜禹三位圣贤口口相授的便是十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

儒家思想，即从心学开始。这也是圣人治理天下能够“简且易哉”的秘诀。这十六字诀就是儒家思想的源头。

今天我们学习阳明先生的心学，就是直承孔孟法藏，直接在最根本的地方上学。因为中华文化的精妙绝伦之处就是在探究心的奥妙。

十六字心法的意思是：人心高而险，道心幽而妙，用心精纯，专心不二，诚心敬意笃行中庸之道。

人心惟危：人心之中常有“小我”，而小我伴随着不明和贪欲，故时常处于危险之中。甚至可以说，每个小我都是自己内心吸引灾难的磁石（稻盛和夫语）；每个小我都可能让自己立于危墙之下。

道心惟微：道心是“大我”的展现，大我总能走在中道上，中道是一种微妙的平衡，过犹不及，唯有纯粹至极，才能行在中庸之道上。

老子说：“大道甚夷，而民好径。” 每个人心中原本拥有光明，只是被不明和私欲所遮蔽，通过打扫内心的污垢与灰尘，恢复清澈良知，才能“心明眼亮”，才能“依道而行”，才不会迷失在小路上。

何谓“致良知”？

“致良知”，一言以蔽之，曰：致吾心之良知于事事物物。这是一个功夫，也是一个过程。

“’致良知’是学问大头脑，是圣人教人第一义。”

“只是’致良知’三字，尤简易明白，有实下手处，更无走失。”

“盖日用之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行，除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。”

——阳明先生语

“致良知”的过程，大体可以分为两步：

第一步，达至良知；

第二步，启用良知。

第一步：达至良知

良知是本自具足的，但我们首先要达至良知，才能启用良知。

有人说：“既然我本来就有良知，我的心原本就是好的，那何必还要去’致’呢？”

成长过程中，每个人都难免受到一些似是而非的观念的影响、一些不好习气的浸染，使心蒙尘。比如，在他人影响下，我们可能会把“有钱就有一切”“婚姻就是交易”“孩子是父母的附属品”等错知错见种进心中。

每一个错知错见都会为我们的心添一丝阴翳[yì]。当心蒙尘时，我们就无法清晰、准确地看待这个世界。

“圣人之心，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳杂之镜，须痛加刮磨一番，尽去其驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦自不消费力。”

——阳明先生《答黄宗贤应原忠》

达至良知的过程，就是拂去“镜上尘”、复其本体的过程。

阳明先生说：去得一分私欲，复得一分天理。

圣人之心，如明镜一般，没有不明和贪欲，依良知而行。常人的心如昏镜，“斑垢驳杂”，有太多的不明和贪欲，需“痛加刮磨一番”，才可达至良知。

所以，一开始，我们的功夫要用在“磨镜”上面，把自己的心镜擦亮，达到良知清澈！

第二步：启用良知

良知是本体，启用良知是良知之用，是功夫。

在没有达至良知时启用良知，那么你能启用的力量是很微弱的，也不能持久。

只有抵达良知，才可以真正启用良知，才可以清清楚楚地去做事情，也就是依道而行。

当这颗心足够清澈的时候，便可以常觉常照。不管面对什么事情，都可以照见其本质，并且临事不乱，应变无穷。

“某于此良知之说，从百死千难中得来，不得已与人一口说尽，只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳。”

——阳明先生

阳明先生讲，自己是迫不得已，才与大家一口说尽。只担心后世学子听着容易，只将其当作口头禅、当作光景而已，辜负了良知的本意。

的确如此，所有的圣贤经典都是亲身实践而来的真理。我们若把经典当成文字，不在自己身上切实用功，则多学无益。

与其学富五车，不如在自己心上为善去恶，唯有不断地明心净心，我们才有可能达至良知并启用良知！

“破山中贼容易，破心中贼难。”

在做中静，可破焦虑之贼。

在舍中得，可破欲望之贼。

在事上磨，可破犹豫之争。

三贼皆破，则万事可成。

无善无恶心之体，有善有恶意之动。

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

                                                                       ——王阳明心学最高概括之“四句教”

此心光明，亦复何言。

                                                                       ——王阳明临终遗言

以下摘录，皆出自王阳明《传习录》等著作。

1、欲修身，先养心

心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？

心即理。天下难道还有心外之事、心外之理吗？

人生启迪：浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物，而心力交瘁、疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不可得，皆因忽略了自己的内心，不明白万事以修心为先的道理。

2、不忙不乱，不焦不躁

天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？

天地间的大气，本来没有瞬息中断过。但有了一个主宰，就能不先不后，不急不缓，即使千变万化，主宰是一成不变的，人有了这个主宰才产生。如果主宰安定，如同天地运行一样永无停息，即使日理万机，也经常从容自在，也就是所谓的“天君泰然，百体从令”；若无主宰，便只有气在四处奔流，怎么会不忙呢？

人生启迪：忙碌是现代社会中大多数人的一种生活状态。不幸的是，与身体的操劳相伴随而来的，还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓“身之主宰便是心”，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便更难在为人处世之时做到游刃有余、潇洒自在。

3、心狭为祸之根，心旷为福之门

如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。

如今，对于愤怒等情绪，只要顺其自然，不过分在意，心体自会廓然大公，而实现本体的中正了。

人生启迪：心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢；而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。

4、回归简单

“道之大端易于明白”，此语诚然。顾后之学者忽其易于明白者而弗由，而求其难于明白者以为学，此其所以“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”也。

“道的大的方面容易理解”，这种看法是正确的。只是后世的学者疏忽了那容易理解的道而不去遵循，却把难以明白的作为学问，这正是“道在迩而求诸远，事在易而求诸难”。

人生启迪：圣人做学问追求一种“大道至简”的境界，值得我们学习。人活一生也应如此。为什么人们会不厌其烦、孜孜不倦地去追求那些看似风光，实际上令人身心疲惫的“负担”呢？皆因内心少了一份简单，少了一种简单的人生态度。与其困在财富、地位与成就的壁垒中迷惘，不如尝试以一颗简单的心，追求一种简单的生活。

5、做人要“诚”

诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本位，便是思诚的工夫。

“诚”有从工夫上说的。诚为心之本体，要恢复心的本体，就是思诚的工夫。

人生启迪：在王阳明看来，人的本心就是真、真诚、真挚、真君子。世上只有两样事，一件为真，一件为假。求真必然务实，求假自然务虚，虚实之间，体现的不仅是对人的态度，更是对自己的认识。糊弄别人容易，糊弄自己很难。

6、无私心就是道

心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。

心即天理。没有私心，就是合于天理。不合于天理，就是存有私心。

人生启迪：心的本体就是最本真，不矫揉造作，不过分修饰，不画地为牢，不损人利己。人应永远保持“初心”，不受外界环境影响，光明磊落，坦诚纯粹，永远长新。什么是“初心”？不自私，存大爱。

7、至诚胜于至巧

惟天下之至诚，然后能立天下之大本。

唯有天下的至诚，方能确立天下的大本。

人生启迪：著名翻译家傅雷曾说：“一个人只要真诚，总能打动人，即使人家一时不了解，日后便会了解的。我一生做事，总是第一坦白，第二坦白，第三还是坦白。绕圈子，躲躲闪闪，反易叫人疑心。你耍手段，倒不如光明正大，实话实说，只要态度诚恳、谦卑恭敬，无论如何人家都不会对你怎么样的。”此外，所谓“精诚所至，金石为开”，假如我们没有诚意，就会什么事情也做不好，做不成。

8、志不立，天下无可成之事

志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。

志不树立，天下就没有可成功的事，即使是各种工匠技艺，也没有哪个不是靠志气才能学成的。

人生启迪：自古以来，凡欲做大事者必先立志，志不坚则事必难成。这是因为，一个人的理想，体现着这个人的眼界和胸襟，自然也决定了他日后的高度。所以，人不应隅居于自己的狭小天地之中，而应眼睛望向大千世界、心中装上天下苍生，站在一个更高的层次去看待世间。

9、一念抱持，成圣之要

只念念存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓“结圣胎”也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。

只要念念不忘存养天理，就是立志。能不忘记这一点，久而久之心自然会凝聚在天理上，就像道家所说的“把凡胎修炼成了圣胎”。时刻把天理记在心里，逐渐达到精美、弘大、神圣的境界，也只是从这一意念不断保存发扬开来的。

人生启迪：很多人虽然都心有所想，却很少有人坚持不懈地努力下去。而王阳明告诉我们，只要时刻保持这种“想要”的念头，久而久之就能凝聚积累成一股强大的力量，逐渐解决所有阻挠因素，使“我想”转变成“我能”，使目标一步一个脚印地成为结果。

10、应好是而恶非

良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。

良知仅是判别是非的心，是非仅是个好恶。明白好恶就穷尽了是非，穷尽了是非就穷尽了万物的变化。

人生启迪：王阳明的心学尤其注重个人自身的道德修养，认为“良知”作为人内心的是非准则，具有知善去恶的能力，人们能够凭借它去辨明是非善恶。也就是说，一个人发自内心的道德修养，会影响他的言语、行为以及为人处世的原则，小则影响他在利益与仁义之间的取舍，大则影响他的人生道路是荆棘坎坷还是一片坦途。

11、君子如玉亦如铁

名与实对，务实之心重一分，则务名之心轻一分；全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食、渴之求饮，安得更有工夫好名！

名与实相对。务实的心重一分，求名的心就轻一分。若全是务实的心，就没有一丝求名之心。如果务实的心犹如饥而求食、渴而求饮，哪来好名的功夫？

人生启迪：“谦谦如玉”与“铮铮若铁”，从不同侧面展现了君子人格的两种特质。当今之世，纷繁复杂，在不同的时候需要运用不同的品质。我们应当学习王阳明，讲究方圆之道，既养铮铮铁骨的一身正气，处世有底线，为人讲原则；又取谦谦如玉的圆融为人，包容四方。如此，才能在熙熙攘攘的人世间游刃有余。

12、养一身浩然正气

须是勇。用功久，自有勇。故曰“是集义所生者”，胜得容易，便是大贤。

必须有勇气，用功久了，自会有勇。因此孟子说“是集义所生者”。容易取胜，就是大贤人。

人生启迪：王阳明认为，做每一件事都要符合良知的要求，这样才能使心中的浩然之气壮大起来，再遇到其他事情就更能以良知为指导，从而达到“从心所欲而不逾矩”的中庸境界。由此看来，要养浩然之气，就要做正直之人，诚实地对待生活中的每一件小事，日积月累，不断壮大。浩然正气，是人的精神脊梁，抵御歪风邪气的屏障。

13、去做才是孝

就如称某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可称他知孝知悌，不成只是晓得说些孝悌的话，便可称为知孝悌。

又如，我们讲某人知孝晓悌，绝对是他已经做到了孝悌，才能称他知孝晓悌。不是他只知说些孝悌之类的话，就可以称他为知孝晓悌了。

人生启迪：人的一生难免有很多遗憾，其中最大的可能莫过于“子欲养而亲不待”。当有一天我们募然发现，父母已两鬓斑白，此时才孝敬他们，我们会错过无数时机。甚至当双亲已离你而去，才幡然悔悟，却已尽孝无门，这将成为永远无法弥补的憾事。

14、孝不孝代表人格

善人也，而甚孝。

真正善的人，必是极为孝顺的。

人生启迪：在现代，家庭观念正在日渐淡漠，孝的精神也逐渐丧失。我们不应该只用一些时髦的理论“武装”自己，仿佛自己不食人间烟火似的，完全没有传统文化中那种踏实、厚重的责任感，其实只是自己的眼睛为花花世界所迷。亲情就是亲情，是人生最珍贵的东西，也是只有放在心里才能越捂越热的东西，一切使之淡漠的理由，都注定会得不偿失。

15、不孝无良知

不慈不孝焉，斯恶之矣。

不慈不孝，这是我的良知所厌恶的。

人生启迪：王阳明提倡以良知为本的孝道观。他认为万事万物的本源是良知，有了良知之心，自然就会发自内心地孝顺父母。良知一旦被蒙蔽，孝顺就仅仅只是形式上的孝道，而非出自内心真诚的孝。要孝敬父母不能光有外表的花哨言行，还必须有真正付诸行动的爱。

16、心至诚才能行至孝

此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自然要求各温的道理。夏时自然思量父母的热，便自然要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。

如果己心没有私欲，天理至纯，是颗诚恳孝敬父母的心，冬天自然会想到为父母防寒，会主动去掌握保暖的技巧；夏天自然会想到为父母消暑，会主动去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表现，而这颗孝心必是至诚至敬的。

人生启迪：孝是发自内心的情感表达，没有表里如一的孝就没有真心实意的爱。在孝敬父母时，我们要发自内心，真心地为父母做事，用一颗真正的孝心让父母开心愉快，自己也就真正尽到孝道了。

17、身外物不奢恋

然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。

可以得到的，就是自己的，不能放弃。不可以得到的，就不是属于我的，不可以留藏起来。

人生启迪：随着社会不断向前发展，人们越来越注重物质利益的追求，同时精神也越来越与自己的心灵分离，人们心灵深处愈感孤独、苦闷、烦躁、矛盾。如何使人们荒芜、紧张的精神得以纾解、提升？王阳明指出的路，是以一种豁达的心态来为人处世，不要让所遇之物成为心中羁绊，不做声色货利的奴隶。这不仅是一种洒脱，更是参透万物后的一种平和。

18、克己才是真功夫

人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。

人需要有为自己着想的心，才能克制约束自己；能够克制约束自己，才能成就自己。

人生启迪：人活在世上，做什么不需要克己呢？为人处世的功夫，明白道理只是基础，能够做到克己才能实现。但克己不是压抑自己，因为克己的实质，不是源于外在的压迫，而是源自内心的不平。人心若平，世间便无不平之事。所以克己的真正指向，是修炼自己的心，修养自己的境界。克己，如同佛家的戒律，只要观念上不要跑偏成压抑欲望，而是明白这是为了修炼散乱之心、萃取出本心中真正美好的品质，便正是心灵修养的功夫。

19、荣辱毁誉皆泰然

天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。

天地化生，如花草一般。何曾有善恶之别？你想赏花，即以花为善，以草为恶。若要利用草时，又以草为善了。这些善恶都是由人心的好恶而产生的，所以从形体上着眼看善恶是错误的。

人生启迪：是非善恶，只在一念；澄然本心，本是不动。一切功名利禄、悲欢离合都不过是过眼烟云，得而失之、失而复得等状况都是经常发生的。能看到这一层，就能把那些缭乱自心的东西，看淡些。

20、把世间当修行的道场

人须在事上磨炼做功夫乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差似收敛，而实放溺也。

人必须在事上磨炼，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。

人生启迪：一切困苦，皆是磨砺。唯有靠世间种种难处的磨，乱心才能得以调伏。磨到最后，就是境界现前。天行健，君子大可自强不息，全心入世。只要能够做到厚德载物，便不会入歧途，而成利益自己与世间的事业。

21、少一些机心，少一些痛苦

汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只之本体，看有甚闲思虑？

你如果对色、财、名、利等心，全都像不做盗贼的心一样，都铲除了，完完全全只是心之本体，还何来闲思杂念？

人生启迪：每个人的世界都是他自己造成的。一个人心中充满机心，就会因机心而衍生出困难、恐惧、怀疑、绝望、忧虑等情绪。如果一个人心中充满了这些，境地怎会不悲愁、痛苦？人生如白驹过隙，生命在拥有和失去之间很快就流逝了。心灵空间需要自己去经营，机心太多、太重，心灵哪还有空间去承载别的呢？

22、心是快乐的根

常快活便是功夫。

能做到常常自在快活，就是功夫。

人生启迪：保持一颗快乐的心很难，人总会遇到一些不如意的事情，生病了、降职了、失恋了、失业了等等，这些让人很难快活起来。世人多以为快乐与否在于外境，王阳明则告诉我们快乐只在一心，而且要从一心着手去做功夫。说白了，一切还要落回到自心修养上去，这便是良知功夫的内涵。心的修养越深，受外境影响的程度就越小，这是一定的。

23、要活得轻快洒脱

吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易！

我们做功，但求日减，不求日增。减去一分人欲，便又多得一分天理，如此，何等轻快洒脱，何等简捷便易啊！

人生启迪：生活中，很多人往往自寻烦恼，自己给自己套上枷锁。这是内心装了太多的欲望、得失和放不下，自然处处受其牵累。摆脱这些，就是王阳明所说“减”的功夫。减到最后呢？就是回归自己的本心。本心是简单的，因为是轻快的，洒脱的。

24、慎思之，笃行之

知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。

知是行的主意，行是知的功夫。知是行的初始，行是知的结果。

人生启迪：所谓“三思而后行”，要思考在前、行动在后，必须经过多番仔细周密的考虑才能有所行动，如此才能取得最好的效果，避免不必要的错误和麻烦。思考与行动，对于一个正常人而言，是人生至关重要的一件事，小到处理家庭琐事，大到掌握国家命运，轻率与认真的效果都将立竿见影。所以要走向王阳明主张的知行合一，使知真能经得住三思的考验，行真能成为一种功夫，那么知行就自能成为智慧与功业的完美合一，就像王阳明那样。

25、不做就是不知

未有知而不行者。知而不行，只是未知。

没有知而不行的事。知而不行，就是没有真正明白。

人生启迪：获得成功的办法有很多种，不论是哪一种，哪怕是最简单、最取巧的成功之道，也无法在空想中实现。思想的力量，只有在行动中才能发挥作用。为学如此，处世亦如此。要想获得成功，就必须在身体力行上下功夫。要想保持成功，则需要德行作为底子。德行合一，也是一种知行合一，也是一种更高明的知行合一。

26、路，尽管去走

如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。

好比人行路，走了一段才认识一段，到十字路口时，有疑问就打听，打听了又走，才能慢慢到达目的地。

人生启迪：人生如果一切按部就班地进行，内心的愿望就会被忽略，心中的梦想就会被埋没，即使走得很顺畅，却不真实，因为少了太多的尝试——哪怕是失败，以及少了太多缘于亲身经历的深切体悟。所以，人要敢于大胆尝试，在实践中体悟一份真正属于自己、适合自己的人生智慧。

27、天理即是仁心

所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。

所谓的心，并非专指那一团血肉。如果心专指那团血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢？所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的“性”，亦即天理。有了这个性，才有了这性的生生不息之理，也就是仁。

人生启迪：人之为人，须有情、动情、重情。《周易》中说：方以类聚，人以群分。你是什么样的人，便能感应到什么样的人，乃至什么样的处境和人生。比如交朋友，你是有情人，才可能交到真情义的朋友。譬如男女之爱，须是你有情，人家才可能对你有情。推而广之，万事莫不如此。莫作无情人，天佑有情人。做有情人，才能得有情人生。

28、求道须深下去

此道本无穷尽，问难愈多，则精微愈显。

这个道原本无穷尽，问得越多，精微处就越能显现。

人生启迪：一个人若想有美好的、成功的人生，必须不断学习。王阳明认为，在学习中问的问题越多，他的学问就会越加精细。而想问得多，就必须拓展、深入下去，这就需要勤奋。没有勤奋，想成就任何事业都几无可能，任何事情本不是那么容易就能做成的。任何光辉夺目的事业背后，都是一个艰苦探索和辛勤劳作的过程。

29、耐住寂寞，久久为功

诸君只要常常怀个“遁世无闷，不见是而无闷”之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。

各位只要经常怀着一个“遁世无闷，不见是而无闷”的心，根据这良知耐心地做下去，不在乎别人的嘲笑、诽谤、称誉、侮辱，任他功夫有进有退，我只要这致良知没有片刻停息，时间久了，自会感到有力，也自然不会被外面的任何事情所动摇。

人生启迪：欲成事业，就要耐得住寂寞、经得起挫折，潜心静气，才能深入“人迹罕至”的境地，获得豁达通透的智慧和事业。如果过于浮躁、急功近利，就可能适得其反、劳而无功。熬不过等待的人，熬不到幸福；经不起挫折的人，长不成傲骨。

30、自省才能自明

学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？

学习应该返身自省。如果只去指责别人，就只能看到别人的错误，就不会看到自己的缺点。若能返身自省，才能看到自己有许多不足之处，哪还有时间去指责别人？

人生启迪：自省是一次自我解剖的痛苦过程，就像拿刀亲手割掉自己身上的毒瘤，需要巨大的勇气。认识到自己的错误不难，但要用一颗真诚的心去面对它，却不容易。懂得自省，是大智；敢于自省，则是大勇。割毒瘤可能会有难忍的疼痛，甚至留下疤痕，却是根除毒害的唯一办法。君子的过错就像日食和月食，人人都看得见，但是改过之后，就能得到人们更大的尊敬。

31、静时存养，动时省察

省察是有事时存养，存养是无事时省察。

省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。

人生启迪：人如果不能看清自己，就容易骄傲自满。心中若装满了骄傲，便很难听取忠告，吸取经验教训，长此以往只会固步自封、止步不前。自知不明的人往往昏昏然、飘飘然，摆不正位置、找不准人生支点，驾驭不好生命之舟。怎样自明？就需要做好对自己的省察，孔子说“吾日三省吾身”。王阳明说，就算笨拙的人，如果能做好省察，那么愚蠢也会变成聪明，柔弱也会变成刚强。人贵有自知之明。

32、反观自身，自我提升

见贤思齐焉，见不贤而内自省，则不至于责人已甚，而自治严矣。

看见有德行或才干的人就要想着向他学习，看见没有德行的人，自己的内心就要反省是否有和他一样的错误。这样就不会过分的责备别人，而对自己要求严格。

人生启迪：自省是一面镜子，能够照见心灵上的污点，继而照亮前进的路途。工作中，有很多人经常怨天尤人，就是不在自身上找原因。一个人只有不断地反省，才会不断地提高；进步的能力、学习的能力，也体现在反省的能力上。自省还能帮助自己找到自身优势。有时候，人生的悲剧不在于没有用好自己的优势，而是连自己的优势是什么都没找到。

33、嘴巴闭关，身体力行

以言语谤人，其谤浅。若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。

用言论诋毁他人，这种诋毁是肤浅的。若自己不能身体力行，只是夸夸其谈，虚度光阴，浪费时日，这是在诽谤自己，这样就严重了。

人生启迪：禅宗六祖慧能大师说，“若真修道人，不见世间过”。这是因为，“不是风动，不是幡动，仁者心动”。你以为所有让自己不舒服的事，都是由于别人和环境，其实都是源于自己的心太窄，容量太小，修身太浅，德性不深。所以把向外的眼睛收回来吧，盯在自己的心上。就算世界我们无能为力，我们的心也可能放开而坦然从容。心坦不坦然、从不从容，也本是心自己的事。

34、世间磨难，皆是砥砺

凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。

现在，天下的人都在议论我，如果能因此为善，那么，都是在与我砥砺切磋，就我而言，不过是提高警惕，反省自己，增道进德。

人生启迪：人间是道场，淤泥生莲花。这是一种心态，一种态度，也是一种境界。

35、最怕是傲字

人生大病，只是一傲字。

人生启迪：傲，不过是因为一份我执。人们为什么要亲近一个我执太深、戾气太重的人？无人亲近，又怎么生存、做事？更重要的，我执是一条深深捆绑着自己，让自己画地为牢、坐井观天的绳子，使自己沦陷在暗无天日、走不出去的苦之深井中，还误着自己。

36、格物致知，灭除轻傲

知轻傲处，便是良知；除却轻傲，便是格物。

知道轻浮傲慢处，便是良知。除去轻浮傲慢，便是格物。

人生启迪：能够看到自己的轻浮傲慢，那么此人还算有救。如果还能反省自己的轻浮傲慢，并着手破除，那么他正在得救。这，其实是为自己的心，以及自己的人生，打开一条通过更广阔天地的大门。

37、只求力所能及

凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。

大凡谋求力所不及的事，勉强做智力不能完成的事，都不为致良知。

人生启迪：只做自己力所能及的事，才能不自取志大才疏、好高骛远的辱，并不使自己处于困顿疲累、痛苦挣扎的境地。这就是自知之明，即使做不了大事，可是心是大的，境界是大的。

38、不动心，不烦恼

心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。

心之本体，原本不动。心之本体即为性，性即理。性原本不动，理原本不动。集义就是恢复心之本体。

人生启迪：世间的事，纷至沓来，只有做到不动心，才能得到真正超然物外的洒脱。在生活中，同样多的事情，有人焦头烂额，有人却泰然处之，就是因为生活的智者懂得在忙碌的生活之外，存一颗闲静淡泊的心，寄寓灵魂，即使因忙碌而身体劳累，仍然能够洒脱自在。

39、按心兵不动，如止水从容

我不看花时，花与我心同寂。我看花时，花的颜色一时明白起来，便知此花不在我心之外。

我不看花的时候，花与我的心同处于寂灭状态。我看花的时候，花和我的心就都鲜活起来。如此便能知道，花与我的心同在。

人生启迪：庄子说，“天地与我并生，万物与我为一”；孟子言，“万物皆备于我”；佛家讲，“三界唯心，万法唯识”。王阳明的花与我心同在，推而广之就是天地万物皆与我同在，一心之中，可存天地宇宙、生万千气象。一切，只看你心的大小、悟的浅深，良知的大境界，本来与外物无关；心，自是万物主宰。心兵不乱，万事从容。