器物之所以不朽，在于它是人心在物质世界投下的深情倒影。
文徵明在《品茶图》中细绘茶寮：素瓷莹然，竹炉汤沸，茶烟袅袅如思绪升腾。此非仅为啜饮解渴，实乃以茶器为引，邀人进入“游于艺”的审美秘境。
一柄紫砂壶，可容下太湖烟波；一只青瓷盏，能映照松间月色。
人对器物的痴嗜，恰如对自我的深情凝视——那精心选择的陶杯、反复擦拭的古砚，皆是心灵在人间寻觅到的共鸣体。
器，凝冻着时间的姿态，是过往生命的遗形。
我们摩挲一件古物，指尖所触，非仅冰冷的物质，而是一段被压缩的光阴，一种曾经鲜活的生活态度。
苏轼在《汲江煎茶》中言：“大瓢贮月归春瓮，小杓分江入夜瓶。”他将满江月色与一瓢清泉，尽收于寻常瓮瓶之中。
此刻的器皿，便不再是盛物之具，而成了收纳天地清景、安顿诗人胸怀的灵物。
古人制器，往往倾注其精神气韵，如宋瓷不求纹饰繁丽，而独尚素雅匀净的釉色与挺秀简括的造型，那正是宋代文人“绚烂之极，归于平淡”的内敛美学与理性精神的物化。
器于是成了无言的教化，日日与之相对，其形态、其质感、其精神，便如春雨润物，悄然塑造着我们的审美眼光。
我们的日常生活便在这无声的熏陶中被重新组织，被诗意地照亮。心有审美需要具体可感的物质凭借，于日用之微中生根发芽。
明人文震亨于《长物志》中，不厌其烦地陈述如何布置一间书斋、如何陈设几样古玩，其深意乃在于：借由器物的选择与搭配，营造一个超越俗务的、完整自足的精神空间。
在此空间里，一次品茗，便不仅是解渴，而是一场关乎味觉、嗅觉、视觉与心觉的综合性仪式；一次挥毫，也不仅是书写，而是与那方端砚、那支湖笔、那片徽墨之间心神交融的共舞。是器，将散碎的生活片段，串联成一首连贯的、有韵味的诗。
然而，现代工业的洪流，以无限复制的“产品”淹没了带着手泽温情的“器物”。
我们被琳琅满目的商品包围，却常感精神上的无家可归。它们千篇一律，高效而冷漠，缺乏那种能与心灵对话的独特个性。
在这般情境下，重提“器”之于“心有审美”的意义，便愈发显得迫切。
这并非要求人人成为古董收藏家，而是启示我们，在择物、用物、惜物的过程中，恢复一种审美的敏感。
即便是最寻常的桌案上，若能摆一只造型质朴的陶罐，插一枝应时的花草，便是在方寸之间，为自己开辟了一片审美的飞地。
我们于此间观照器的轮廓，感受泥的质感，体味花木的生机，这凝视本身，即是一种审美的滋养与修行。
正是这日复一日的滋养，让我们得以在喧嚣的尘世中，守护内心的秩序与诗意，最终如古人所言——“由器而道”，抵达那精神的澄明与自由。