人世浮沉，红尘扰攘，总有人问：何以安心？答曰：心素如简。
“素”与“简”二字，早被先贤写入生命哲学。老子言“见素抱朴”，庄子叹“朴素而天下莫能与之争美”，诸葛亮诫“静以修身，俭以养德”。这素简之道，不仅是德行修养，更是生命与美学的至高境界。
心素如简，是陶渊明“结庐在人境，而无车马喧”的宁静，是陆游“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶”的闲适，更是苏轼“一蓑烟雨任平生”的旷达。这份素简，让生命在纷繁世界中保持一份清醒与独立。
传统文人的素简生活，体现在四般雅事——琴棋书画里。
琴为四艺之首，一张古琴，七弦清音，足以寄寓情志。嵇康临刑前，索琴弹奏《广陵散》，叹“《广陵散》于今绝矣”，将生命最后的绚烂化作了琴音的永恒。白居易“自弄还自罢，亦不要人听”，在独弄琴弦间完成自我对话。
棋中天地，同样见素简之道。一局棋，黑白二子，方寸之间，却是谋略与心性的较量。王安石“莫将戏事扰真情，且可随缘道我赢”，胜败得失，皆作笑谈，展现棋局中的超然。
书为心画。王羲之醉后挥毫《兰亭序》，“飘若浮云，矫若惊龙”，醒后屡写不及。那不是笔墨之妙，而是心素如简、天人合一之境。苏轼论书“书初无意于佳乃佳尔”，恰是素简之心的自然流露。
画亦如此。王维“画中有诗”，以水墨渲淡开创南宗画派，不施丹青而光彩照人。倪瓒“逸笔草草，不求形似”，聊写胸中逸气。中国画的留白，正是素简美学的极致体现——计白当黑，无画处皆成妙境。
文人的素简，还延伸到日常生活的方方面面。
居室不求广厦千间，但求雅洁适宜。刘禹锡的陋室“苔痕上阶绿，草色入帘青”，却可“调素琴，阅金经”，自得其中乐趣。文震亨在《长物志》中主张园林水石“一峰则太华千寻，一勺则江湖万里”，以小见大，以简驭繁。
饮食不求山珍海味，苏轼发明东坡肉，写下“慢着火，少着水，火候足时他自美”的诀窍，将寻常猪肉化作千古美味。正是“人间有味是清欢”。
茶事尤为显素简之风。陆羽《茶经》提倡“茶性俭”，宋人点茶“燙盏、调膏、击拂”，观茶沫变幻，品一味清甘。明以后流行散泡法，更趋简约。文徵明《品茶图》题诗“碧波深处一丝鸥”，品茶之妙，尽在不言。
焚香一炷，氤氲满室。王维“日色才临仙掌动，香烟欲傍衮龙浮”，李商隐“谢郎衣袖初翻雪，荀令熏炉更换香”。一缕清香，通天地，合身心。
插花虽艺事，亦见心性。袁宏道《瓶史》称“茗赏者上也”，以茶赏花最得清趣。择时取枝，忌繁求简，体现“虽由人作，宛自天开”的审美。
心素如简，是历经繁华后的返璞归真，是“删繁就简三秋树”的生命智慧。
《周易》云：“乾以易知，坤以简能。”大道至简，大美不言。在今天这个物欲横流的时代，我们更需要回归素简之心，不为外物所累，倾听内心的声音。
林语堂说：“生活的智慧在于逐渐澄清滤除那些不重要的杂质，而保留最重要的部分。”当我们能够放下过多的欲望，专注于真正重要的事物，便能在平凡生活中发现不平凡的美，在简单里品味丰富的意境。
心素如简，人淡如菊。愿我们都能在纷繁世界中，保持一颗素简之心，寻得自己的山水清音，抵达生命的从容与安宁。
#artContent h1{font-size:16px;font-weight: 400;}#artContent p img{float:none !important;}#artContent table{width:100% !important;}