庄子说：“独与天地精神往来，而不傲倪于万物，不谴是非，以与世俗处。”
唯有不执著于表象，心才能回到真正的自己。
凡是能让你情绪波动的，这都叫着相。
内心有了情绪波动，是因为你心里只看到你想看到的那一面，如果外界和你心里看到的不同，你就会起了负面情绪，有了想纠正的想法，这就叫着相。
当我们一味追求结果、评价、关系时，心就被外相牵着走，能量也随之外泄。
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《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄。”
当我们的心不被外界的假象所束缚时，我们的内在能量就能自然而然的生发出来。
如王阳明先生所说：“此心光明，亦复何言。”
真正的能量不是来自外界，而是从内在安住中生出。
世人的烦恼都来自于一颗执着的心。对情的执着，我的执着，钱财的执着，名利的执着，念头的执着等。
一颗执着的心将自己画地为牢，执着一切，将受困于一切。
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《道德经》中云：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽。”
五彩缤纷的颜色，让人眼花缭乱，导致看不到方向；各种嘈杂的声音，让人听力受损，导致听不出声音；各种美味的食物，让人口舌受到刺激，导致尝不出味道。
就是告诉我们，学会闭目养神，主动关闭视觉之门，让自己安静放松，精神内守。这样既能减少能量消耗，又能更好地身心合一，提升意识境界。
余华老师也曾说：“一个人想要轻松度过一生，有一个秘诀，就是精神上不受力。”
不内耗、不拧巴、不抱怨、不讨好、不争辩、不执着、不干预，这大概是生活的理想状态。
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不揣摩别人的想法，不在意他人的评价，活在自己舒服的节奏里，种自己的花，爱自己的宇宙。
不争，不是认输，而是知道争不来的东西，不值得要。
不执，不是逃避，而是明白：真正属于你的，从不需强求。
无论外界如何变化，你自岿然不动，始终是一种不陷入被控制的状态。
六祖慧能大师说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
只有达到身心合一的状态。这种内在的和谐与稳定，外化为气定神闲的气质。
一个生命的贪欲越少，内心越纯净，则智慧水平就会越高，他就越能知晓天地万物的法则。
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《传习录》中说：“破山中贼易，破心中贼难。”
放下对名利相的执着，方能在浮躁中守住能量场。一池静水，方能映照星空；一颗素心，始能承载天地万物。
正如丰子恺先生说：“不乱于心，不困于情，不畏将来，不念过往。”
人生就是一场体验，我们乘兴而来，自当尽兴而归。
广厦万千，不过夜眠七尺；家财万贯，不过日食三餐。
庄子曾说：“鹪鹩巢林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”
小鸟栖居只需一根树枝，老鼠喝水不过填饱肚子。
真正的平静始于对需求的清醒认知，减去多余负累，心自安然。
这烟火人间，事事值得，也事事遗憾。如果事与愿违，请相信一定另有安排。
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能量一旦弱了，能力就失去了根基。心气一旦散了，人的精气神就会随之溃散。
宇宙一切物质的本质都是能量，而能量的背后就是信息。
能量决定物质，无形决定有形，内在世界决定外在世界。
物质是有形的，能量和信息都是无形的，一切能看得见、摸得着的物质，都是由一系列看不见的能量和信息组成的。
看不见的决定看得见的，无形的决定有形的。
就像网上的冰山效应：容易看见的是表面的冰山，看不见的是藏在水下的巨大山体。
正所谓大象无形，大音希声，就是这个道理。
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《清静经》有言：“人能常清静，天地悉皆规。”
一个人如果内心清静，那么天地的力量都会聚焦到你的生命中来。
正如老子曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”
心中无争就是静，心静无争就能让自己的心灵变得虚空无物，这样便能达到不为万物所动，心不起一念。
做到心灵的沉静，就能看到万物的生长，万事万物就能回归本真，这就叫做清净。
真正的修行在于修心，修得一颗如如不动的真心，也就是老子所说的致虚和守静。
这种境界就像苏轼在《定风波》中说：“试问岭南应不好，却道：此心安处是吾乡。”
当下的本质是合一，身心合一，物我合一，人境合一，天人合一，一即一切，一切即一，在万物一体的整体和谐共振中呈现意识的积极乐观心态。
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《大学》中说：“欲修其身者，先正其心。”
身心合一，不是什么高高在上的道理，它就藏在咱每天实实在在的生活里中。在柴米油盐里，保持一颗清明心。
这就是古人所说：夫欲以静，则万物将自生，万物将自正。
当你越来平静，能量就越稳，身心就能合一，一切焦虑、紧张的情绪都会消失，而当你平静了了，心想事成就往往就会在这个时候发生。
对人而言，只有身心归于宁静。放下过执着，变得明亮坚实，内在的光芒自然流露出来。
愿我们都能修炼一颗：如如不动之心，不卑不亢、不骄不躁、不以物喜，不以己悲，静以修身，俭以养德。