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它不与百花争春，亦不与群芳斗艳，只择一隅清寂——或生于溪头石畔，或立于浅水淤泥，几茎青碧，一簇挺然，便自成一方天地。那是一种洗尽铅华、褪去浮艳的绿，沉静如宋人画中的青彩，又凛然似君子佩于腰间的长剑。
其形，便是最初的禅意。叶片从根际勃然而发，瘦劲峭拔，中脊凸起一道坚毅的棱线，如铮铮铁骨，撑起一身不屈的清气。它不蔓不枝，绝无旁逸斜出的媚态，只一心向上，指向虚空。这线条是如此的干净、利落，仿佛书家笔下那绝无赘笔的一竖，蕴含着全部的生命力与尊严。元代画家善画“清供图”，常以一盆菖蒲置于案头，佐以奇石，那已不仅是点缀，而是将山野的魂魄、流水的清音，一并请入了书斋。在与石为邻的枯寂中，它反而愈发青翠，这便示现着“境随心转”的妙谛——环境越是清寒，生命越是迸发出内在的光华。
其性，更是禅者之风的写照。它爱那清洌的泉水，却无需肥沃的土壤；它喜那湿润的空气，却偏偏生于坚硬的石上。古人养护菖蒲，有“添水不换水”的诀窍，求其积久滋养的温润；有“见天不见日”的讲究，慕其得遇光明却不受曝晒的中和。这份“忍苦寒，安淡泊，伍清泉，侣白石”的习性，不正是修行人所追求的清俭自持、随缘任运么？它不与外界竞逐，只向内里用功，于是能“不假日色，不资寸土”，独自涵养出一股“淡”与“寂”的气质。这“淡”，是欲望的减法；这“寂”，是喧嚣的沉淀。在它的身边，再浮躁的心，似乎也能被那一片沉静的碧色所浸润，渐渐安稳下来。
其神，早已融入东方美学的血脉，成为文人心灵的慰藉。屈原行吟江畔，便已“纫秋兰以为佩”，这香草美人，自是清洁精神的象征。而在后世文人的笔下、画中，菖蒲更成了他们书斋里的山水，案头上的桃源。于方寸之间供养一盆菖蒲，是对归隐山林的一种精神代偿，更是对理想人格的日日观想。他们在这小小的绿色生命上，看到了自己所向往的——不为物役，不趋时好，保持着精神的独立与完整。
菖蒲之美，是“无用之用”的美学极致。它不结果实，不提供荫蔽，其价值全然在于那卓然不群的姿态与沁人心脾的清气。这正契合了禅宗“直指本心”的智慧——生命的意义，不在于外在的功用与标签，而在于自身存在的本来面目。赏蒲，便是一场无声的参禅。你凝视它，仿佛能听见山涧的水声，感受到林间的微风；你照料它，是在这烦嚣的俗世中，为心灵留存一份专注与虔诚。
夜深人静时，独对案头那盆青葱的菖蒲，仿佛能与之对话。它不语，却告诉你何为“安住”；它不动，却向你示现何为“坚韧”。那一抹清寂的碧色，如同一帖清凉散，镇熄心头的焦灼；又如一缕幽微的檀香，将生命的禅意，娓娓道来。