人病不自知。阳明先生曾言：“一个人话多，表明这个人很蠢，一个人话很多，就表明这个人相当的蠢。”此语乍闻似觉刻薄，细思则知其中深意。
世间人常以口舌之快显己之能，殊不知言多必失，沉默是金。阳明先生此语，非为贬斥他人，实为点醒梦中人。
多言数穷，不如守中
《道德经》有云：“多言数穷，不如守中。”言多者，往往内心空虚，欲借言语填补。阳明先生深谙此理，故有此言。
观今之世，社交媒体发达，人人争相发声，唯恐沉默而被遗忘。朋友圈日日更新，微博时刻刷新，短视频喋喋不休。看似热闹非凡，实则内心惶惶。阳明先生若在今日，见此情景，不知作何感想。
曾闻一事：某学者参会，聆听讲演，全程缄默。会后众人议论纷纷，或赞或贬，唯此学者不语。人问其故，答曰：“我尚未消化理解，何敢妄言？”此真知“守中”之妙也。
知者不言，言者不知
阳明心学强调“知行合一”。真知者，必能行之；不能行之，非真知也。故而真知者，不尚空谈，而重实践。
多言之人，往往缺乏实际行动。终日高谈阔论，却不见其有任何建树。此正所谓“言者不知”也。
昔有同事，每会必言，滔滔不绝，言之似有理，然观其行，与言相去甚远。久而之久，人皆知其言不可信，遂不再重视。此非“相当蠢”乎？
反之，有真才实学者，多沉默寡言。因其知言之为物，轻浮易散，唯行动所创之果，方可长久。
孔子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”此之谓也。
心外无物，何须多言
阳明先生提出“心外无物”。万物皆在心中，何须向外寻求认可？多言者，往往内心不安，需要外界认可来确认自身价值。
观察那些真正内心强大的人，多能安于沉默。因其自信不来自外界评价，而源于内心修养。
苏东坡有诗云：“万人如海一身藏。”真正的高人，往往隐于市井，不露锋芒。而那些半瓶水晃荡者，却最喜喧哗。
记得去年拜访一隐居长者，小屋简陋，陈设朴素。老人话语不多，但句句中的。临别赠言：“话多了，心就散了。”归来细思，始觉其言大有深意。
言多伤气，守默养神
从养生角度而言，多言亦非好事。中医认为言多伤气，守默养神。阳明先生通晓医理，想必亦知此道。
观察那些长寿者，多是心平气和、不爱多言之人。因其能守精神，不妄消耗。
现代人处于信息爆炸时代，本就心神外散，若再不加节制，终日喋喋不休，岂不更加损耗精气？
一企业家，每日安排十分钟“静默时间”，不言不语，静坐养神。他说这是最好的能量恢复之法。初闻不解，后亲试行之，果觉神清气爽。
适时而言，谓之智慧
然阳明先生并非主张完全不言。其《传习录》中，言论甚多，皆是为教化弟子而发。关键在“适时而言”。
智者知所当言，知所不当言。当言时，虽千言万语不嫌多；不当言时，只字不提不嫌少。
古希腊哲人苏格拉底曾说：“自然赋予我们两个耳朵、一个嘴巴，就是要我们多听少说。”此与阳明先生之言，异曲同工。
在职场中，最受尊敬的不是那些最能说的人，而是那些言之有物、言之适时的人。他们平时沉默观察，关键时一语中的。
修心之法，从管口始
阳明心学注重修身养性。而修心之法，首在管住口舌。
试观日常生活中，多少纠纷起因于不当言论？多少友谊毁于口舌之争？若能谨言慎行，人生可免多少麻烦！
有修行人说：“口业最易犯，也最难戒。”确实如此。人们往往一时口快，酿成后患无穷。
曾有一友，性情直爽，口无遮拦，虽无恶意，却常伤人。后经一事，幡然醒悟，始学控制言辞。再见时，判若两人，沉稳许多，人缘亦好转。
沉默之力，胜于千言
在某些时刻，沉默比任何言语都更有力量。
当友人悲伤时，默默的陪伴胜过千言万语的安慰；当自己愤怒时，保持沉默可避免说出伤人之言；当不明情况时，沉默可免冒然判断之误。
东方智慧强调“以默为语”，西方亦有“沉默是金”之说。东西方智者，在这一点上不谋而合。
记得儿时见过一对老夫妇，相处六十载，常常对坐无言，却默契十足。彼时不解，今方知那是岁月沉淀的智慧。
智者寡言，修养在心
阳明先生“话多即蠢”之论，看似尖锐，实则慈悲。犹如良药苦口，忠言逆耳。
在这个喧嚣的时代，我们更需要学会适时沉默，内观自心。唯有如此，方能不被外境所转，守住内心清明。
修心之路，从管住口舌开始。少说多做，少言多思，方能渐入智慧之门。
愿我们都能在适当的时候，保持适当的沉默。这不是懦弱，不是无知，而是一种深刻的修养和智慧。
阳明先生五百年前的教诲，今日听来，依然振聋发聩。当我们准备滔滔不绝时，不妨自问：此言是否非说不可？是否能够“知行合一”？
慎之，慎之。
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