《周易》作为中国古代的一部经典著作，对中国人的影响无比深远，当然也对中国古代历法产生了深远的影响。
为什么中国古代对历法如此重视呢？
《易传·观·彖》：“观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。”
古人认为天道的最主要表现，就是“四时不忒”。圣人能够制定历法，颁布正朔，统一人们的时间标准，是其施行教化的要害。
《春秋》五始，“元年春王正月公即位”，新君即位，最关键的就在于新的时间制度的确定。《春秋》的书名本身，也是以春、秋二时涵摄天道阴阳变化之机，人世治乱兴废之要。
《周礼》的六合结构，也是以天地四时为设官分职的参照。
司马迁举出古帝禅让时以“天之历数在尔躬”一语最为重要，历代新朝兴起，首先要做的也是改正朔，这既是宗教的核心，亦是政治的要害。
中国古代历法的起源，按照小编查到的资料，要上溯到“绝地天通”。
北大吴飞教授认为，绝地天通确立了统一历法，重黎是掌握历法天道的巫师，它与《尧典》中的“观象授时”和《易传》中的“神道设教”都是以天文历法为核心，确立了自然与文明的区隔，却并非绝对的天人分裂，而是总体上的天人合一关系的一个重要方面。
出自《尚书·吕刑》《国语·楚语》等书的“绝地天通”，是理解中华文明起源及其基本特质的重要事件。
绝地天通这件事，指的是由重黎制定了官方历法，而垄断了与神的沟通，以此成为中国宗教史上的重大事件。
按照观射父的解释，绝地天通，并非完全断绝了天神与地民之间的沟通，而是断绝了地民对天神随意而混乱的沟通，具体来讲，就是不再让人们私下运用物候历来测算时间，而由国家根据天象统一颁布历法。
“天人合一”是绝对的，“绝地天通”是相对的，前者描述的是中国文明中自然与文明的根本原则，但只有通过后者，文明才能真正确立。
中国古代历法的实质
中国古代社会主要流行的以正月为岁首的传统历法始于夏朝，故称“夏历”；又因历法为指导农业生产的适时耕作提供可靠的依据，还称“农历”；还因历法是以月象的盈亏确定月的长度，再以12个月定为 一年，月为阴，故又称“阴历”。
中国的传统历法既重视月相的盈亏变化，也兼顾太阳位置和寒暑节气的变化，实际为“阴阳合历”。
《周易》对中国古代历法的具体影响
《三统历》被认为是“我国古代流传下来的一部完整的天文学著作”，“世界上最早的天文年历的雏形”，在中国古代历法的发展中，具有很高的地位，而《三统历》用易数解释历数的做法也为后世所承袭。
刘歆《三统历》的主要内容则是运用“三统”概念解释历法。
所谓“三统”，刘歆说：“三统者，天施、地化、人事之纪也。”
就音律而言，黄钟律长九寸，为乾卦的初九，为天统；林钟律长六寸，为坤卦的初六，为地统；太簇律长八寸，象八卦，为人统。
刘歆的《三统历》采用《太初历》的日法：81，并说“太极中央元气，故为黄钟，其实一禽，以其长自乘，故八十一为日法”，即9×9=81。
月法：2392,“推大衍象，得月法”，即根据《周易·系辞上传》所谓“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，操之以四以象四时，归奇于物以象闰，五岁再闰，故再物而后挂”，推得“元始有象一也，春秋二也，三统三也，四时四也，合而为十，成五体。以五乘十，大衍之数也，而道据其一，其余四十九，所当用也，故著以为数，以象两两之，又以象三三之，又以象四四之，有归奇象闰十九，及所据一加之，因以再物两之，是为月法之实。”
这就是：{[(1+2+3+4)×5-1]×2×3×4+19+1}×2=2392。
于是可以推出朔望月的日数：2392÷81=29又43/81.
闰法：19,“合天地终数，得闰法”，即根据《周易·系辞上传》所谓“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”，天终数为9，地终数为10,9+10=19。
统法：1539,“以闰法乘日法，得统法”，即81×19=1539。
会数：47,“参天九，两地十，得会数”，即9×3+10×2=47.
章月：235,“五位乘会数，得章月”，即47×5=235。
周天：562120,“以章月乘月法，得周天”，即2392×235=562120。
于是可以推出回归年的日数：按照以上的方法，还可以推出其它各种历法数据。
《三统历》的以上推断实际上是通过易数来解释历数。
东汉时期的刘洪创《乾象历》，该历法有许多进步之处，被称为“划时代的历法”。
《晋书》称刘洪的《乾象历》“推而上则合于古，引而下则应于今。其为之也，依《易》立数，遁行相号，潜处相求”。
这里的“依《易》立数”，实际上就是根据易数来确定历数。
祖冲之编《大明历》也是古代重要的历法之一，这部历法将“岁差”引入，推算出的历年长度是365.24281481日，与近代天文学计算出的“回归年”长度仅差 46 秒。
祖冲之计算出历月的长度为29.21223日，与近代天文学测得的历月长度误差仅1秒左右。
该历法有三个“设法”，其中之一是，“以子为辰首，位在正北，爻应初九升气之端，虚为北方列宿之中”，也是用易数解释历数。
唐朝时期的僧一行编制的《大衍历》被认为是“当时最好的历法”。
《大衍历》中有《历议》十篇，其中《历本议》说：“《易》:’天数五，地数五，五位相得而各有合，所以成变化而行鬼神也。’天数始于一，地数始于二，合二始以位刚柔。天数终于九，地数终于十，合二终以纪闰余。天数中于五，地数中于六，合二中以通律历。……是以大衍为天地之枢，如环之无端，盖律历之大纪也。”
在一行看来，《周易》的“大衍之数”是历法的基础和出发点。
《大衍历》最基本的数为“通法”：“自五以降，为五行生数；自六以往，为五材成数……成数乘生数，其算六百，为天中之积。生数乘成数，其算亦六百，为地中之积。合千有二百。……天地中积，千有二百，操之以四，为爻率三百；以十位乘之，而二章之积三千；以五材乘八象，为二微之积四十。兼章微之积，则气朔之分母也。”
这里“五行生数”，即1+2+3+4+5=15;
“五材成数”，即6+7+8+9+10=40;“
天中之积”，即15×40=600;
“地中之积”，即40×15=600;
“天地中积”，即600+600=1200。
然后，1200÷4×10+8×5=3040。
在《大衍历》中，还有其它许多历法数据，都可以通过这种方法推得。
《大衍历》还完整地把《周易》的六十四卦与二十四节气、七十二物候相配合，并且明确指出：“十二月卦出于《孟氏章句》，其说《易》本于气。”
西晋号称同时有资格进文庙和武庙的杜预著《春秋长历》，其中进一步提出了治历的“通理”。
杜预把《周易》“革”卦的象曰“君子以治历明时”诠释为治历应当“顺天以求合”，而不“为合以验天”，并且明确把这一原则视为治历原则，要求根据天体的运行变化制定历法，使历法符合天体运动，而不是为了让天象符合于历法。
元代郭守敬编制的《授时历》是“我国古代最优秀的历法”，“把古代历法体系推向高峰”，《授时历》的治历原则也正是杜预提出的“顺天以求合，非为合以验天”。
“二月二，龙抬头”与《周易》乾卦和“五行”学说的关系
中国古人按照周天繁星在黄道附近出没的顺序，将周天星辰分为二十八组，称为二十八星宿。
根据它们四季在夜空的分布特点和星象组合特征，将它们分成星空“四象”：青龙、白虎、朱雀和玄武。
而每个“星象”大致占周天的90°星空区域。
“龙抬头”就是在夜晚东方青龙星宿的“龙头”开始显现，更准确地是指青龙中的角宿在夜空中的出现，即东方青龙七宿中的第一宿“角宿”（龙头）在入夜时开始显露在东方的地面之上。
角宿二在夜空中会先露出地平面，而当角宿一也出现时，此时“龙头”就完整地露出地面了，这样的天文现象被古人称之为“龙抬头”。
古人为什么还要把阴历“二月二”称为“龙抬头”呢？
如前所述，中国古代历法是“阴阳合历”，阴历就是我们俗称的“农历”或“夏历”，阳历（公历）就是我们现在日常用的二十四节气。
简单来说，阴历是以月亮在周天星辰上旋转一周的“朔望月”来记日的，一般阴历年是12个朔望月，大约354天；而阳历的日历年是地球公转太阳一周的时间，即回归年，一年约365.2422天。
说明：这是现在公历采用的历法天数，我国古代大多采用四分历法计算，即回归年365.25天。
中国古代的先贤发现太阳在周天星辰运转76周，月亮此时刚好绕天转了1016周。
先贤们采用速比的方式来匹配“阴阳合历”，此算法在2000多年前《周髀算经》中已有详细记载。
因此，大致19年“阴阳历”就会再一次重合，误差不大，这也是为什么很多人十九岁生日农历和阴历和出生时间的公历、农历日子一样的原因。
二十八宿每一宿的起落都与“二十四节气”相关联，即春分东方青龙星座角宿刚好露出地平线。
因此每年的春分晚上，角宿一般都会在夜晚开始升上地平面，这天也是“阴阳合历”启算后次年的阴历“二月二”，这个天文现象既符合了“阴历”的日期，也与“阳历”关联起来了。
而以后年份编排的“阴阳合历”因为匹速的不同，会造成阴历“二月二”并不固定的现象，直到下次“历元”重合后又会再次出现春分与“二月二”相合的情景。
结合“青龙”在夜空中的运行位置可知，在阴历正月入夜时，“青龙”位于地平线之下，是观察不到的；而到了阴历二月二入夜时，“龙头”（角宿）开始显露在东方的地平面之上；到了阴历三月、四月入夜时，“青龙”的前半部分已出现在夜空中，后半部分还位于地平面之下；到了阴历五月入夜时就可以在东南方的夜空中观察到整条“青龙”的全貌了；到了阴历六月入夜时“青龙”的中心已经运行过了最高的中天位置，逐步转而向西南方下行。
通过“青龙”星宿夜空运行的时间节点，看“乾卦”六爻辞与天象的关系。
初九爻辞“潜龙勿用”正如阴历正月时的“青龙”星宿都潜伏于地平线之下。
九二爻辞“见龙在田”如阴历二月二“青龙星宿”在东方的地平面上开始显露出“龙头”来了。
九四爻辞“或跃在渊”，正是阴历三月、四月，“青龙”星宿的上下部分遨游在地平线之间，呈现“半跃半渊”之势。
九五爻辞“飞龙在天”，阴历五月，整条“青龙”星宿正翱翔在夜空的东南方。
九六爻辞“亢龙有悔”，“比喻整条巨龙向上腾飞，亢进过度，必然走向反面转化，是不可能保持长久的”，阴历六月时“青龙”星宿的中心部分已跃过夜空的正南中天位置，逐渐向西南方转而下行。
“乾卦”六爻辞中“龙”的运行状态，正如“青龙”星宿从潜藏地下，向夜空中天的逐步攀升，一直运行到夜空的最高点，然后转头逐步向西南下行的过程。
综上所述，从六爻辞与实际天象的一一对应关系看，二者之间应当是有关联的。
在古代传统文化中与“五行”中’木’属性相配的颜色是青色、季节是春季、星宿为青龙星宿、方位为东方。
那么这些观念又是如何形成和对照统一的呢？
二十八星宿的周天（360度）分布，在春季时，位于东方星空的星宿为“青龙”七宿，南方
星空为“朱雀”七宿，西方星空为“白虎”七宿，北方星空为“玄武”七宿。
我们平时只能看到一半（180度）的星宿分布。
春季夜晚当我们面南观察星空时，就会得到“左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武”的星宿分布的位置概念，
此时的“左青龙”正对应着东方位置。
春天总是伴随着植物的发芽、生长，呈现出一片欣欣向荣的绿意景象，因此“五色”中的“青色”也配属于此，“青龙”星宿的“青”字也因而得名。
这些配属于“木”的“青色”“青龙”、春、东方等观念，正是春季时节时间与空间的统一对照关系，是古人通过对天文现象的长期观察和不间断的记录，而后经过思维总结出的“抽象”概念，即：木、东、春、青色、青龙等观念都是某一方时空的实际对照关系。
阴历二月二，“见龙在田”，在东方的夜空中这条巨大的“青龙”开始显现在地平线之上，其时正当春分时节，它带来的绵绵春雨催生了万物！
因此这条“巨龙”就被赋予了“云行雨施”的能力，因而在中国古代神话故事中龙王大多都是与降雨有关的，尤其是东海龙王。
总结
从“天人合一”哲学思想的深刻影响，到“龙抬头”这一具体的传统习俗，都体现了《周易》在历法领域的广泛应用。
在《周易》看来，天与人是相互依存、相互作用的，这一思想体现在历法制定中，就是以天象为依据，以人事为参考，制定出符合自然规律的历法。
《周易》中的易数解释历数，也对古代历法的发展起到了推动作用，刘歆、僧一行等科学家通过易数解释历数，使得历法的制定更加精确和合理。
然而，需要说明，随着历法研究的发展，易数解释历数的局限性也日益显现，因此以后还需要更加深入的研究和探索。
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