微精选

如图：

要搞懂这张图，得先像拼图一样，把它拆开来看。

首先，这张图的核心，是一个完美的圆圈。这个圈，在古代哲学家的眼里，就是“太极”。你可以把它想象成宇宙诞生前的那种“混沌”状态，啥也没有，但又啥都能有，是万物起源的终极“种子包”。

圈里面，就是那条著名的“S”型曲线，优雅地把圆分成了黑白两块，看起来像两条首尾相接的鱼。这黑白两块，就是大名鼎鼎的“阴”和“阳”，它们是构成世界万物的两种基本“能量”或“属性”。白色代表阳，象征着光明、温暖、上升、运动、积极的一面；黑色代表阴，象征着黑暗、寒冷、下降、静止、消极的一面。它俩不是死对头，而是像跳探戈舞的舞伴，你进我退，你退我进，互相依存，缺一不可。没有黑，就显不出白；没有静，也就无所谓动。

最有意思的是，白鱼的“脑袋”里，点了一个黑点；黑鱼的“脑袋”里，也点了一个白点。这俩“鱼眼”是整张图的点睛之笔。它告诉我们一个深刻的道理：阳到极点，内部会生出阴的萌芽（阳中含阴）；阴到极点，内部也会孕育阳的生机（阴中含阳）。这就像白天最热的正午过后，凉意便开始悄悄酝酿；冬至黑夜最长的那天过去，白昼便开始一天天变长。世界上没有绝对的纯阳和纯阴，万事万物都在向着自己的对立面转化。这俩小点，就是宇宙给自己留的“后路”，是防止系统崩溃的“重启键”。

接下来，看图的周围。这张图的外圈其实还“挂”着八个符号，也就是“八卦”。这八个符号（乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑）分别被安排在了八个方位上，共同演绎了一场宇宙能量的季节变化大戏。

①正南（上） ，是阳气最盛的地方，所以放了纯阳的“乾”卦。

②正北（下） ，是阴气最重的地方，所以放了纯阴的“坤”卦。

③正东（左） ，太阳升起的地方，阳气旺盛，但其中也包含了夜晚的阴影，所以放了外阳内阴的“离”卦（离为火，火苗外部明亮，内部核心却是暗的）。

④正西（右） ，太阳落下的地方，阴气渐长，但仍有白天的余温，所以放了外阴内阳的“坎”卦（坎为水，水面看似平静阴冷，深处却能孕育生命）。

⑤东北方，是阳气开始萌发的地方，一个阳爻从两个阴爻下面悄悄升起，这就是“震”卦，代表春天雷鸣，万物复苏。

⑥西南方，是阴气开始滋生的地方，一个阴爻从两个阳爻下面悄悄潜入，这就是“巽”卦，代表风，无形地渗透。

⑦东南方，阳气持续增长，压过了阴气，变成了“兑”卦，代表泽，水面波光粼粼，喜悦之象。

⑧西北方，阴气越来越盛，阳气只剩下一点微光，这就是“艮”卦，代表山，沉稳厚重，静止之象。

你看，从东北的“震”（一阳生）开始，顺时针转动，经过东方的“离”、东南的“兑”，到达南方的“乾”（三阳鼎盛），这是阳气从小到大，茁壮成长的过程。然后，从西南的“巽”（一阴生）开始，继续顺时针，经过西方的“坎”、西北的“艮”，最终到达北方的“坤”（三阴鼎盛），这是阴气从微到著，逐渐主导的过程。

虽然名字叫“伏羲太极图”，但它的“版权”问题，在历史上一直是个悬案。这图就是上古大神伏羲画的，跟宋代的陈抟、周敦颐没啥关系，甚至还引用诗句来证明周敦颐自己都没见过这图，不然也不用费劲自己再搞一个了。

然而，根据更多的历史研究来看，这事可能没那么简单 。目前学界比较主流的看法是，我们今天看到的这张图，其清晰的传承脉络，更有可能追溯到宋代。故事大概是这样的：道家高人陈抟（号希夷先生）手上有一张类似的图，当时可能叫《无极图》。他把这张图传给了学生穆修，穆修又传给了理学开山鼻祖周敦颐 。

周敦颐拿到这张图后，觉得它简直是解释宇宙奥秘的完美模型，于是乎，他给这张图配上了一篇千古雄文——《太极图说》。但重点来了，他和陈抟对这张图的“使用方向”是完全相反的 。

陈抟作为道家内丹修炼的大师，他看这张图是“从下往上看”的，是一个“逆向工程”。他关心的是人如何通过修炼，从后天的“万物”状态，一步步回归到先天的“阴阳”，再回归到“太极”，最终达到“无极”的境界，实现个人生命的升华，也就是所谓的“逆以成丹” 。

而周敦颐作为儒家哲学家，他看这张图是“从上往下看”的，是一个“顺向创造”的过程。他用这张图来解释宇宙是如何从“无极而太极”，然后生出阴阳、五行，最终化生万物的过程。他关心的是宇宙的生成论和人类社会的伦理秩序，也就是所谓的“顺以生人” 。

所以，可以这么理解：图可能还是那张图（或极其相似），但陈抟写的是一份《成仙修炼手册》，而周敦颐写的是一份《宇宙起源与社会构建白皮书》。

从哲学到拳头：太极图在武学修炼中的“隐藏菜单”

说了半天理论，这张图跟打架、练功到底有啥关系？关系太大了！它简直就是内家武学的“核心指导思想”和“终极秘籍”。那些武学宗师，正是因为深刻理解了太极图里的阴阳循环之道，才练出了超凡入圣的功夫。

①身体，就是你的小宇宙

首先，武学修炼的一个核心观念“人一小天地”。意思是说，人体本身就是一个浓缩的宇宙，外界天地有的规律，你身体里全都有。天气有风雨雷电，人体有喜怒哀乐；大地有山川河流，人体有骨骼经脉。因此，练功的最高境界，不是把肌肉练成石头疙瘩，而是调整自己的身心，让内在的这个“小宇宙”与外在的“大宇宙”同频共振，达到和谐统一。太极图，就是实现这种“天人合一”的路线图。

②站桩的秘密：在静止中寻找宇宙的脉搏

几乎所有内家拳，无论是太极、形意还是八卦，都把“站桩”当作入门的第一道坎，也是贯穿始终的法门。外人看站桩，觉得这人真傻，一动不动地蹲马步，不是罚站吗？但这正是太极图“动静相倚”思想的完美体现。

站桩，外在形态是“静”的，是阴；但其内在，气血在奔腾，精神在高度集中，筋骨在进行着微妙的拉伸与支撑，这又是“动”的，是阳。这叫“外静内动，静中有动”。就像太极图里，纯阴的黑鱼包含了阳的“眼”，代表静止中孕育着动的潜能。

近代意拳（大成拳）的创始人王芗斋先生，就把站桩的奥秘总结得非常精辟。他强调站桩要“松紧自如”，比如他提出的“阴松阳紧”原则 。简单说，身体在站桩时，那些不需要发力的部位（比如肩膀、胸口）要极度放松，像挂在衣架上的湿衣服一样沉下去，这部分是“阴”；而那些需要维持结构、传递力量的筋骨（比如脊椎、足弓），则要保持着一种充满弹性、相互连接的支撑力，这部分是“阳”。

这种状态，就是太极图里阴阳互抱的完美写照。身体不是一块僵硬的铁板，而是一个充满弹性的矛盾统一体。只有在极度的放松（阴）之中，才能生发出最强大的整劲（阳）。这也就是为什么高手看起来总是软绵绵的，但一出手却有雷霆万钧之力。他们的身体，就是一个活的太极图。孙禄堂等宗师也强调“无极桩”是拳学之始 意在通过站桩回归到身体最本源、最中正、最有潜能的状态，这正是从“无极”生“太极”的修炼过程。

③呼吸与发力：驾驭体内的阴阳潮汐

如果说站桩是静态地体会阴阳，那么呼吸和发力，就是动态地运用阴阳。

太极图的S形曲线，代表着能量的流动和循环。在武学中，这个循环最直接的体现就是呼吸。吸气，是能量的吸纳、积蓄，如同阴气的收敛，身体像一个被压缩的弹簧；呼气，是能量的释放、爆发，如同阳气的生发，身体在一瞬间将积蓄的力量送出。这一吸一呼，就构成了一个完整的阴阳循环。高手练功，不仅仅是用肺呼吸，而是用整个身体去“吞吐”，感觉自己像一个气球，随着呼吸在膨胀和收缩，与天地之气进行交换。

而“发力”（或者叫“发劲”），更是太极图“阴阳转化”思想的极致应用。内家拳的发力，最忌讳用局部的蛮力。它讲究的是一种从脚底而起的“浪涌之力”。这个过程，完美复刻了太-极图中“一阳起于下”的原理。

想象一下：你的脚掌牢牢踩在地上，这是“坤”的沉稳（阴）；然后，力从脚底生起，通过放松的脚踝、膝盖、胯部，像一道电流一样传递到腰部（身体的“太极”中心）；腰部一转，将这股力量放大，再通过放松的肩膀、手臂，最终传递到拳头或手掌上。整个过程，身体像一条抖动的大鞭子，从鞭杆（脚）到鞭梢（手），力量层层传递，节节贯通。

在这个过程中，“放松”（阴）是“发力”（阳）的前提。身体任何一个部位的僵硬，都会像在水管上打了个结，让这股力量中断。所以，武谚说“柔能克刚”，不是说软绵绵地去挨打，而是说身体要像水一样，在极度放松（阴）的状态下，才能产生出最迅猛、最穿透的打击力（阳）。这就是“阴极生阳”。

同时，武术中的“虚实”转换，也是太极图的直接应用。比如你跟人交手，一条腿支撑体重，是“实”，是阳；另一条腿轻灵无重，随时可以移动和攻击，是“虚”，是阴。高手过招，就是在这虚实之间进行快速、无缝的切换，让对手永远摸不清你的重心和意图，始终处在被动的境地。你看那太极图，黑白两鱼永远在追逐旋转，此消彼长，这正是高手动起手来那种行云流水、变化莫测身法的哲学根源。