这处宋式美学会所，没有朱门铜环的张扬，却在低调中透着 “大隐隐于市” 的从容。设计师将文人雅集的意趣注入会所空间，让每一处廊檐、每一扇窗棂都成为精神交往的媒介，在茶烟琴韵间，筑就当代人安放心灵的诗意栖居地。
会所前庭以 “曲径通幽” 的布局铺陈入境的仪式感。空间透着 “野趣天成” 的巧思，转角处立着一棵迎客松，石上苔痕深浅不一，雨水冲刷时，水流顺着石上孔洞滴落，叮咚声如鸣佩环，恰是 “空山新雨后” 的意境。这种对自然野趣的保留，让访客在踏入会所的刹那，便从喧嚣尘世转入静谧山林，完成心境的悄然转换。
茶室以简约优雅为本，中式侘寂跃然纸上，恰到好处的纯粹静谧让空间充满静谧与自然之美。前厅的空间镜面亮丽，却能映出天光云影。穿过门厅时，访客的身影与镜中云影重叠，恰似 “我看青山多妩媚，料青山见我应如是” 的互动，这种 “物我相融” 的设计，让空间成为心灵的镜子。
新中式的茶室空间也在于历经时间的雕琢， 经久不衰更见风韵。匠心淬炼，风华盛绽，邂逅一场诗意的浪漫。在空间整面墙糊着米白色的宣纸，既作投影幕布，又为文人挥毫留白，这种 “可画可藏” 的弹性设计，让传统空间适配现代功能。
空间陈设遵循 “以简驭繁” 的法则。木纹如流水般蜿蜒，案头仅摆三件器物：左侧是汝窑天青釉茶盏，右侧是建窑兔毫盏，中间立着锡制茶则，三者成 “品” 字形排列，暗合 “茶有三品” 的雅趣。案几两侧放着八把圈椅，椅圈弧度取自《营造法式》的 “卷杀” 工艺，坐上去腰背自然舒展，这种对人体工学的隐秘关照，藏着宋人 “以人为本” 的细腻。
茶室空间在方寸间演绎 “壶中天地” 的意趣。地面铺着青灰色的砖，砖缝里种着几丛苔藓，雨天时潮气蒸腾，恍若置身幽谷。北墙凿一方壁龛，龛内叠放着茶碾、茶罗、茶筅等宋代茶具，竹制茶筅的细枝如梳齿般整齐，让人想起蔡襄《茶录》里 “茶筅以筋竹老者为之” 的记载。
茶席设在西窗下，窗棂是直棂与斜棂的组合，晨光穿过时在茶席上投下菱形光斑。席上置一张竹制茶桌，桌面铺着浅褐色的麻布，中央放一把宜兴紫砂壶，壶旁卧着三只白瓷品茗杯，杯沿薄如蝉翼。煮水用的松木炭炉藏在桌下，炭火噼啪声与松涛声隔窗相和，煮茶时的袅袅青烟，在光柱里缓缓升腾，这种 “声、光、味” 的交织，让品茗成为多感官的审美体验。
会所的书斋是独处的秘境，推开虚掩的门，便闻墨香与樟木气息扑面而来。书斋采用 “明二暗一” 的布局，外间设琴案与棋桌，里间藏着两面书墙，中间以可滑动的木格屏风相隔。书墙不做顶天立地的设计，只到梁下三尺，留出的空间悬着一盏纸灯，灯罩上拓着苏轼的《寒食帖》，灯光透过纸页，让墨迹在墙上投下斑驳的影子。
在这里，访客可临帖、可读书、可抚琴，在笔墨纸砚间与千年前的宋人对话。纵使城市喧嚣模糊了生活的原貌， 对于这份挣脱世俗的热切之情只增未减。空间集一方之淡雅，不分繁荣与岑寂，润万物于无声中，让美内化于心，让心归于本质。
空间做到了“空故纳万静”；浮光盈虚室，梅香摇疏影，此刻闭上眼聆听内心的声音，在宁静的空间中找到属于自己的片刻安宁。这处宋式美学会所，既保留着 “格物致知” 的传统基因，又融入现代生活的便捷舒适，让访客在松风茶烟间，重拾 “慢下来” 的从容。正如案头那盏青瓷灯，灯光虽弱，却能照亮内心的丰盈，这便是宋式美学给予当代人的珍贵启示 —— 真正的奢华，从来是精神的富足与心灵的自在。