三木将军读哲学之“读点中国哲学”之十八
三、荀子关于人的地位的观点
荀子主张“人性恶”，这在儒家思想上是独树一帜的。这和孟子所主张的“人性善”正好相反。从表面看，荀子对人性的评价很低，但实际上荀子认为，一切良善的和有价值的事物都是人所创造的，这种价值来自于文化，而文化则是人的创造性成就。荀子的这种关于人性的理论可以称之为一种文化哲学。荀子认为，在宇宙中，人和天地同等重要。他的著名著作《天论》中说：“天有其时，地有其财，人有其治，夫是谓之能参。”
关于人的成长，孟子和荀子也是相反的。孟子认为：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”在孟子看来，人要成圣，必须“知天”。而荀子则恰恰相反，认为：“惟圣人为不求知天。”荀子在《天论》中提出，天、地、人构成了宇宙的三个力量，它们各自有自己的作用。“列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生。”这是天和地的作用。人的作用是运用天时地利，以创造自身的文化。“大天而思之，孰与物蓄而制之？”与其颂赞苍天，何若积聚财富、运用得当？“故错人而思天，则失万物之情。”如果忽略人所当作的而去“思天”，就不可能懂得万物的情性。荀子进一步说到，人如果忘记自己的职责而去“思天”，就是干犯天的职责。“舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。”人与天地合参，就应该恪尽职责，如果人不尽自己的职责，而相与天地合参，那只是空想。这反映了荀子实用主义的一面。
关于对人性、人的成长、人的作用、人与天地关系的描述，反映了荀子关于人的现实主义思想。荀子不看好人性，但看重人，看重人的作用，认为人可以创造一切，要求人一切从实际出发，做好自己该做的。
四、荀子论“心”
荀子说人性恶，是指人的情欲这一方面。荀子认为在人的情欲之外，还有一个“心”，心的作用极为重要。荀子在《正名》中说：“性之好恶喜怒哀乐谓之情。情然而心为之择，谓之虑。心虑而能为之动，谓之伪。”人见可欲之物，觉得此物可以欲，是人之“情然”；估摸此物该不该要，是“心为之择”；估摸确定了，才去取此物，是“能为之动”，情欲与行动之间，全靠“心”之取舍。所以荀子说：“心也者，道之工宰也。心者，形之君也，而神明之主也。出令而无所受令。”
荀子在《正名》篇中对心与情欲的关系进行了详细的说明。他说道：“凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲者，无以节欲而困于多欲者也。……欲不待可得，而求者从所可。欲不待可得，所受乎天也。求者从所可，受乎心也。天性有欲，心为之制节。……故欲过之而动不及，心止之也。心之所可中理则欲虽多，奚伤于治？欲不及而动过之，心使之也。以为可而道之，知所必出也。故虽为守门，欲不可去，性之具也。虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，求可尽也；欲虽不可去，求可节也。……道者进则近尽，退则节求，天下莫之若也。凡人莫不从其所可而去其所不可。知道之莫之若也，而不从道者，无之有也。……故可道而从之，奚以损之而乱？不可道而离之，奚以益之而治？”
荀子的意思是人不必去欲，但求导欲；不必寡欲，但求有节；最要紧的是先须有一个“所可中理”的心作主宰。“心之所可中理，则欲虽多奚伤于治。”这是荀子学说的特色。
荀子所说的“凡人莫不从其所可而去其所不可”，说来容易，做到却极其不易。心以为可得，但要使“心之所可中理”却是极不易做到的。所以荀子往往把心来比一种权度，他说道：“凡人之取也，所欲未尝粹而来也；其去也，所恶未尝粹而往也。故人无动而不与权俱。……权不正，则祸托于欲而人以为福；福托于恶，而人以为祸：此亦人所以惑于祸福也。道者，古今之正权也。离道而内自择，则不知祸福之所托。故心不可不知道。心不知道，则不可道而可非道。……心知道然后可道，可道然后能守道以禁非道。”
关于上面这一段，荀子的意思是说人要有正确合理的知识，才可以有正确合理的可与不可。可与不可没有错误，一切好恶去取便也没有过失。这是荀子人生哲学的根本观念。
荀子最注重人心理的研究，他论述心理的状态和作用也是最为详细。
他说道：“人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚一而静。心未尝不藏也，然而有所谓虚。心未尝不两也，然而有所谓一。心未尝不动也，然而有所谓静。人生而有知，知而有志。志也者，藏也。然而有所谓虚，不以所已藏害所将受，谓之虚。心生而有知，知而有异。异也者，同时兼知之。同时兼知之，两也，然而有所谓一。不以夫一害此一，谓之一。心卧则梦，偷则自行，使之则谋。故心未尝不动也。然而有所谓静，不以梦剧乱知，谓之静。未得道而求道者，谓之虚一而静，作之则。将须道者，虚之。虚则入。将事道者，一之。一则尽。将思道者，静之。静则察。……虚一而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。……夫恶有蔽矣哉？”
此一大段，按胡适先生的研究成果，几个关键处作如下解：“知而有志”的“志”是“记忆”之意；“使之则谋”的“谋”作“虑难”解；心能接受一切感觉，故说是“藏”。心藏感觉和罐里藏钱不同，罐藏满了，便不能再藏了，心却不然，藏了这个，还可以藏那个。这便是“不以所已藏害所将受”，这便是“虚”。另外，心能区别比类，感觉虽然复杂，心却能“缘耳知声，缘目知形”，比类区别，不致混乱。便是“不以夫一害此一”，这叫做“一”。心能有种种活动，如梦与思虑之类。但是梦时尽梦，思虑时尽思虑，专心接物时，还依旧能有知识，“不以梦剧乱知”，这便是“静”。心有了这三种特性，始能知道。“未得道而求道”之人，须做到三种工夫：第一虚心，第二专一，第三静心。
五、荀子关于“天”
荀子批判庄子哲学关于“天”的认识。他说道：“庄子蔽于天而不知人。……由天谓之，道尽因矣。”这是荀子对庄子哲学的正确评判，也是荀子哲学的紧要关键之外。庄子把天道看得太重了，以致于生出种种安命主义和守旧主义。关于“天”，荀子的观点是：“惟圣人为不求知天。”“故君子敬其在己者，而不慕其在天者。小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也。小人错其在己者而慕其在天者，是以日退也。”荀子在《天论》中的这个说法是儒家本来的人事主义和孔子的“未能事人，焉能事鬼”的同一精神，也是道家的“道”之精神，老子、庄子都将其解作为无往不在、无时不在的天道。
关于天道，荀子说：“道者，非天之道，非地之道，人之所道也，君子之所道也。”“道者何也？曰：君道也。君者何也？曰：能群也。”荀子论天全无庄子一派的神秘气息，他直白地说到：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而忒，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。……故明于天人之分，则可谓至人矣。不为而成，不求而得，夫是之为天职。如是者虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉。夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治。夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。”
荀子的这个“天论”，用道家老子的“无意志的天”来改正儒家、墨家的“赏善罚恶”而有意志的“天”，同时又能免去老庄哲学中天道观念的安命守旧思想的种种恶果。
荀子主张人不与天争职，但人不但能与天地参，而且还要人征服天行以为人用。他说道：“大天而思之，孰与物畜而制裁之？从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，孰与应时而使之？因物而多之，孰与聘能而化之？思物而物之，孰与理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰与有物之所以成？故错人而思天则失万物之情。”