前言
本文来自对《道德经》第三章的解读，个人观点，仅供参考，欢迎点评。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
一
道理，一定要在自己身生产生作用才有价值；理论，一定要在实践中才能得到验证。
所以，我对《道德经》的解读立足于自己的人生，联系自己的生活，审视自身存在的问题，通过效仿大道来修正自己的偏差。
因此，在解读的过程中，我会刻意弱化其治国用兵等政治指向，因为我既不是官也不是将，所以根本无法在不能参与的场景下验证老子的理论，更不要说去理解了。
因此，当那些站在讲台上对《道德经》进行治国用兵方面解读的大师口若悬河时，我听不懂也难以信服，一个普通人，连自己的生活还没过好，就开始研究治国用兵，感觉意义不大。但是，我又不能完全忽略这些内容，所以，面对这种冲突，我采用了下面的方法：
——民，在这里可以将其理解为“你”，也可以理解成“你的生活”、“你的人生”，而不要直接将其理解成“人民、百姓”，更无须将圣人理解成有特异功能的人，简单理解成“有道之人或有德之人”即可。将常见解读的高度拉低到自己的生活中，这会让你更容易消化理解，至于其他的指向，等你到达那个地位或身处那个环境时再从那个角度理解也不迟。
所以，站在个人生活角度应该怎样解读第一段话呢——不把事物分出三六九等，高低贵贱，在生活中就不会为其意乱情迷、争名夺利。又可理解为：不需要崇拜任何人，做好自己就很好了；不把拥有别人趋之若鹜的东西当成自己满足感的来源，就不会生出强烈的占有欲；不放纵自己的欲望，内心就不会变得躁动不安…这其实就是修行的主要内容，前人称之为“格物”。
这个道理并不难理解。
崇拜他人，意味着对自己不满意，一旦将某种事物定义为好东西，就会生出占有之心，为了拥有，就会琢磨得到它的方法，这是典型的有为之举。得到想要的东西对人性而言很正常，但是贪得无厌就会变成放纵欲望，因此，在这个想得到的过程适当控制自己的欲望就变得很重要。
就如我们教育孩子，将来你要成为一个什么样的人；又如我们激励自己，我一定要成为一个什么样的人……能不能冷静的思考一下，为什么我们非要成为一个其他的人，而不是成为自己呢？为什么非要成为一个你不是的样子，而不是做好你本是的样子呢？
如果你非要变成你本来没有的样子，那么就需要更多外在的内容来成就它，于是，一切你本没有的东西就会变得弥足珍贵，你就会想尽一切办法得到它，但是，只要欲望存在，你只能是得到了仍不知足，而且还会担心失去，得不到又导致心灰意冷！
这些内容都属于“物”的范畴，而那些得不到的“物”就是烦恼的源头。
但是，每个人只能拥有他此刻已经拥有的东西，没有人可以在此刻拥有他不曾拥有的东西——这是“当下”的一部分含义。
二
何以不争？何以不为盗？何以心不乱？
什么东西可以让我们达到这个境界？
这个东西不是具体的事物，也没有明确的方法，它是一种心态，它叫“知足”。
如何才能做到知足？
不尚贤、不贵难得之货、不见可欲。
明白这个道理之后，有道之人是怎样面对生活，经营人生的呢？——虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。从人生的角度理解，这句话的意思就是：控制欲望，按需而取；不求更多，但求知足；减少欲望，身心合一。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
这句话被很多人当作君主治国的“愚民策略”，这就是读《道德经》脱离自身真实处境，生硬拔高理解角度的后果。
要清楚，老子在《道德经》设定的主要对象只有四个：道、天、地、人。至于其它的角色，比如水、民、君主、草木、狗马、江海、谷兵等内容，只是为了让我们便于理解道、天、地、人之间的关系，用这些事物的某些状态或不同遭遇，印证尊道而贵德对于常人的价值。
也就是说，《道德经》可以用来指导生活中的任何事，但绝不是只能用来指导某一种事。
再者，即使站在君主的角度，如果他是明君，也不会希望自己治理下的民众愚昧不化，否则也就不会实施推举贤人，科举选拔的制度了。
站在自身，你希望自己愚昧不化吗？
老子惜字如金，断然不会在这种内容上浪费语言。
因此，我们要从常识的另一面去思考老子想对我们说什么。
按照我的切入角度，就可以将“常使民”理解为“要让自己”，而不要生硬地理解成“要使百姓”。至于无知无欲，当然也不能理解成“没有知识没有欲望”，因为这种传统解读，既不符合逻辑也不符合常理，还忽视了人性，让人难以理解和接受。
所以，这个“知”不应该简单的理解为知识或者智力，而应该理解成“小聪明”。能够解决问题自然要靠知识和聪明，但是，如果运用知识和聪明只是为了满足私欲，为了达成个人欲得为目的，那么它们就会转化为“小聪明”，俗称“聪明过了头”。
这个“欲”也不应该单一的理解成“欲望”，而应该理解成“放纵的欲望”，因为合理的需求是正常的欲望，而且老子倡导的是寡欲，不是无欲。
本章第一段中的“尚贤、难得之货、可欲”，都是正常需求之外的欲望，它们就是“争、盗、心乱”的源头，过了头的聪明往往都是以这些内容为目的的。
所以，这应该才是“常使民无知无欲”的真正指向。因此，“无”并不是让我们完全剔除“知和欲”，而是让我们学会控制，适当减少的意思，这就叫“寡欲”。
使夫智者不敢为，就是“常使民无知无欲”的收益，它们是一种因果关系。如此一来，这两句话就可以这样去解读：要让自己学会控制欲望，不要聪明过头。这样即使你很聪明、智商很高也不会胡作非为。
三
这一章充分体现了《道德经》论证一个道理的逻辑严谨性，如果将其论证的过程用现代语境描写出来就是：为什么我们会争、会为盗、会心乱？因为尚贤、贵难得之货、可欲。所以，圣人才会虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。为什么圣人这样做？因为他知道适当控制自己的欲望，可以让自己始终保持理智，做事不会肆无忌惮。
“为无为，则无不治”是对前面论证过程的总结，也是对道之规律的肯定。
按照治国理念理解，这句话就是：执行无为的政策，天下就会安定太平的意思。按照我的思路，这句话就是：不以放纵欲望为导向的做事态度，会让你有能力解决所有问题。
或许有人会说，不尚贤、不贵难得之货、不现可欲，固然值得效仿，然而，未曾拿起，何以放下？
可欲，自然向往拿起，不现可欲，自然无所谓；既然无所谓拿起，又何来放下……拿起与放下又有什么区别？
故，菜根谭有云：饱后思味，则浓淡之境都消；色后思淫，则男女之见尽绝。故常以事后之悔悟，破临事之痴迷，则性定而动无不正。
这也是常人修行原地踏步的根本原因。
