【提要】
《说卦传》八卦类象是为《周易》450条系辞服务的。八卦类象决定于经卦三爻的爻象结构。八卦类象为《连山》《归藏》《周易》六十四卦卦辞（彖辞）所共有。
《周易》六十四卦六爻爻辞的取象，取象以本卦为基础，互体取象必须服从于爻象，爻象决定于彖象。
爻象决定于该爻的中应比正等爻际关系，彖象则是每一卦的卦时卦义对中应比正关系的界定。卦象决定于爻象，《周易》系辞，以彖爻象为经，以卦象为纬。以框架建筑为比喻，彖爻象是系辞的“钢筋混凝土框架”，决定系辞的根本结构、吉凶属性；卦象是填充墙，是系辞文句的配角。
象数派以卦象为主旨，义理派以爻象为主旨。象数派的依据主要在《说卦传》，义理派的依据主要在《系辞传》。《周易》以彖象统摄爻象，以爻象统摄卦象，经纬编织出系辞，故《易传》先言《系辞传》，后言《说卦传》。
变卦体例极少使用，而升降、卦变、旁通、之正、十二辟卦、爻辰、飞伏、纳甲、五行皆非《周易》系辞体例。汉易象数走向繁琐的泥潭，王弼扫象，功劳卓著，然而抛弃卦象，导致“水清而无鱼”。以彖象爻象统摄卦象，才是《周易》观象系辞的逻辑结构。
【关键词】
说卦传；卦象；爻象；彖象
【正文】
《系辞上传》第二章：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。”《周易》古经有64卦卦辞，384爻辞，以及乾用九、坤用六，共450条系辞。系辞由观象而得，象有卦象、爻象、彖象。卦象一般是指八经卦的象，即《说卦传》第七至十一章八卦类象。爻象，分经卦三爻组合之象，与别卦六爻组合之象。彖象，是《彖传》对六十四卦每一卦卦义、主爻、卦主功能的界定。
《说卦传》八卦类象不仅为《周易》所用，尚有“《连山》、《归藏》二易遗说”。（金景芳《〈周易·系辞传〉新编详解》）八卦类象基本是基于经卦三爻的爻象，即三爻组合的阴阳爻属性，故卦象的本质是三爻的阴阳关系。《庄子》曰“《易》以道阴阳”。
《乾凿度》曰：“阳以七、阴以八为彖。阳变七之九，阴变八之六”郑玄注：“彖者，爻之不变动者”、“九六，爻之变动者。《系》曰‘爻，效天下之动也。’然则《连山》、《归藏》占彖，本其质性也；《周易》占变者，效其流动也。”
彖辞即卦辞，《连山》《归藏》只有卦辞，没有爻辞，所以只取卦象，不取爻象。《周易》有卦辞，也有爻辞，取象比较复杂，有卦象，更有爻象。无论三爻经卦，还是六爻别卦，其中的取象都是根据爻象组合。相对于有“《连山》、《归藏》二易遗说”的《说卦传》八卦类象，《周易》卦爻象的取用更加精细化。
一、八卦之象决定于三爻爻象
八经卦有三个爻组成，经卦的特征有三爻阴阳结构决定，故八个经卦卦象决定于三爻爻象。今以《说卦传》七八九十章为例，阐释之。
【第七章】
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。
朱子《本义》：此言八卦之性情。
邵雍《观物外篇》曰：乾，奇也，阳也，健也，故天下之健莫如天。坤，偶也，阴也，顺也，故天下之顺莫如地，所以顺天也。震，起也，一阳起也，起，动也，故天下之动莫如雷。坎，陷也，一阳陷于二阴，陷，下也，故天下之下莫如水。艮，止也，一阳于是而止也，故天下之止莫如山。巽，入也，一阴入二阳之下，故天下之入莫如风。离，丽也，一阴离于二阳，其卦错然成文而华丽也，故天下之丽莫如火，又如附丽之丽。兑，说也，一阴出于外而说于物，故天下之说莫如泽。
李守力按：
《说卦传》第七章为八卦类象之总纲，当为夫子所加。朱子说“此言八卦之性情”，也就是八卦卦德。卦德是对卦象的高度提炼，卦德是《周易》《彖传》的主旨之一。胡炳文曰：“象者，其似。性情者，其真。彖传于巽不言入而直言巽，坎不言陷而言险，离罕言丽而言明，则又得其真矣。”
八经卦：
乾卦卦符☰三阳。阳为刚健，阴为柔顺，三阳，刚健之至，乾为天为纯阳，故天下之健莫如天。
坤卦卦符☷三阴。三阴，柔顺之至，地为纯阴，故天下之顺莫如地。
震卦卦符☳阳爻在二阴爻之下。《国语·周语》载，幽王二年（前780）西周三川地震，史官伯阳父说：“夫天地之气，不失其序，若过其序，民乱之也，阳伏而不能出，阴迫而不能蒸，于是有地震。”《白虎通》“雷者，阴中之阳也”，初爻为本，阳爻在根本，二阴迫之，故震德为动，为起。故天下之动莫如雷。
坎卦卦符☵一阳陷于二阴之中。阳爻居中，陷于二阴，动能被物质上下控制，进退不得，故其德为陷为险。地为纯阴☷，中间加一阳爻表示流动的水（阳为动），故☵为水,阳爻困于上下，然可以横向流动，故“坎为通”。
艮卦卦符☶一阳居于二阴之末。阳爻居末端，如强弩之末，动力丧失，故其德为止。二阴在下为地，上升隆起交接于天，顶上一阳为天，故☶为山。
巽卦卦符☴一阴入二阳之下。阴爻居下，由于重力作用，流体中漂浮的物质沉淀于下，故其德为入。以柔顺承二阳，故巽德又为巽逊。☴二阳动于上，象天气之吹嘘，底下一阴爻代表大地，故☴为风，二阳又像高压，一阴像低压，空气从高压区向低压区流动从而形成风。
离卦卦符☲一阴居二阳之中。阴爻居中，二阳外彰，附丽于一阴，故其德为丽为明。离为火，古人观察火焰不能独立存在，必依附于草木而燃，柴草、木料燃烧时总是外边先燃烧，故☲的中心为阴爻，上下（外围）为阳爻。
兑卦卦符☱一阴出于二阳之上。阴为物，阳为动，物托举于上，故兑德为说（悦），兑为脱，为附决。泽有托举物体之功，故兑为泽。
坎☵为流动之水，江河泉井之类（井水为地下潜流水），中阳爻象水流，上下阴爻象河岸，动为阳、静为阴也。
兑☱为蓄积之水，湖泊泽海之类，上阴爻为岸，下二阳为水，《释名》曰：“下而有水曰泽，言润泽也。”
以下《说卦传》第八章至第十一章八卦类象，皆可以依据八卦爻象属性而引申之。
【第八章】
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
沈竹礽《说卦录要》：
乾为马，马性健而不息，其蹄圆，乾象也。
坤为牛，牛性顺而载重，其蹄坼，坤象也。
震为龙，震以奋动之身，而静息于重阴之下，龙象也。
巽为鸡，巽以入伏之身，而出声于重阳之表，鸡象也。（李守力按：以阴从阳，故出声于重阳之表）
坎为豕，豕外质浊，而心燥，刚在内也。
离为雉，雉外文明而性介，阳明在外也。
艮为狗，艮外刚能止物，而内柔者，狗也。
兑为羊，兑外柔能悦群，而内狠者，羊也。
此言远取诸物。
【第九章】
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
沈竹礽《说卦录要》：
乾为首，首为众阳所会，圆而在上，乾也。
坤为腹，腹为众阴所藏，虚而有容，坤也。
震为足，一阳动于下，足也。
巽为股，阴坼而入于下，股也。（李守力按：人体行动，躯干不动，股部随从下肢而动，以阴从阳，故巽为股）
坎为耳，阳明在内，犹耳之聪在内也，两旁暗而内一阳明，能纳言在内，故为耳。（按：耳像坎臽）
离为目，阳明在外，尤目之明在外也。阳白阴黑，离之黑居中，黑白分明，目之象也。（按：目像离日）
艮为手，动于上而握物，艮止之象也。
兑为口，口开于上而能言笑，兑悦之象也。（按：震为足，阳动于下也；兑为口，音（阴）出于上也）
此言近取诸身。
【第十章】
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
《系辞传》曰：
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
二、《周易》卦爻辞取象，卦象决定于爻象、彖象
《周易》卦爻辞，以爻象定吉凶属性，卦象为系辞文句的补充。卦象以本卦卦象为基础，互体取象辅助之。本卦、互体取象决定于爻象，爻象决定于彖象。变卦极少使用。而升降、卦变、旁通、十二消息卦、爻辰、纳甲之类，皆非《周易》体例。
今以《说卦传》十一章八卦类象为例阐释之。
【第十一章·乾】
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。
李守力按：
朱子评《说卦传》十一章曰：“此章广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。”这是因为《说卦传》不专属于《周易》，它还保留了《连山》《归藏》遗说。
朱震《易丛说》、罗苹《路史注》引《归藏》“乾为天、为君、为父、为大赤、为辟、为卿、为马、为禾、为血卦。”严可均曰：“此盖《说卦》文，殷《易》先有，非始《十翼》。”
《周易》以坎“为寒，为冰”，《说卦》以“乾为寒，为冰”或为古易遗存，如《黄帝内经》以太阳为寒水。
按《说卦传》“帝出乎震”后天八卦一节，乾卦西北，九月十月，秋冬之际，尚无寒冰，到了坎卦十一月仲冬，寒冰可见。
“寒”、“冰”出现于《周易》卦爻辞都与坎卦有关，而与乾卦无关。蹇卦上坎下艮，坎为寒，艮为止（止，足也），故曰蹇。井九五：“井冽，寒泉食。”九五体坎，此以坎为水为寒，冽从冰，寒从冰。
《说卦传》以乾为马，如大畜九三“良马逐”。然《周易》乾卦第一屡言“龙”，盖“天子马曰龙”（《公羊传》注疏），故乾为龙。乾为君道，乾为龙，这是卦象决定于彖象。坤卦第二言“牝马”，“牝马地类，行地无疆”，亦是源于彖象。晋卦卦辞“康侯用锡马”，泛指牛马，取晋卦下坤之象也。帛书《二三子》孔子曰：“牛参弗服，马恒弗驾，不忧乘牝马，……故曰’锡马’。”
《周易》系辞中的“马”，又多以刚爻取象：
屯卦六二逆比初九、六四应初九、上六逆比九五，故皆言“乘马班如”。贲卦六四“白马翰如”是指逆比九三。明夷六二“用拯马壮”，顺承九三。涣卦初六“用拯马壮”，顺承九二。睽卦初九“丧马勿逐”，敌应九四。
乾为马，取其刚健之属性，《说卦传》凡初阳、中阳之卦皆言马。如初阳之卦震“其于马也善鸣，为馵足，为作足，为的颡”，中阳之卦坎“其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳”。末阳之卦艮为止，故没有马之象。可知卦象决定于爻象。
中孚六四“马匹亡”，取象三四柔爻敌应，相敌曰“马匹”，《说文》：“马，怒也，武也。”六四弃三承五，故曰“马匹亡，无咎”，象曰“马匹亡，绝类上也”。此处完全使用爻象，且用比不用应，爻象决定于彖象也。
【第十一章·坤】
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。
（一）柔爻为牛、柔中“离为牛”
《说卦传》以坤为牛，然《周易》卦爻辞中的“牛”柔顺为牛、“离为牛”解。见于无妄六三、大畜六四、离卦卦辞、遯卦六二、睽卦六三、革卦初九、旅卦上九、既济九五、《系辞下》随卦。随卦牛马之象由震为车引申，其他八个卦爻皆是柔爻与柔中离卦之象。
1.无妄六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
六三阴柔，本性虚妄，然以柔居刚，应上比四，与乾相应，得乎纯阳，故称“无妄”，不中不正，体震为耕，欲耕田而罹灾，故有“无妄之灾”。柔顺故曰牛，互巽为系，故曰“或系之牛”，然时位不正，管理疏忽，导致上乾获牛而去，故曰“行人之得，邑人之灾”，象曰“行人得牛，邑人灾也”。
六三与乾相应，得乎纯阳，故称“无妄”，这决定于无妄卦的彖象。在爻体，阳为实为无妄，阴为虚为有妄，六爻“之往”以就阳避阴守正为宗旨。阴爻“之往”与二阳应与，则可及“无妄”；阳爻“之往”与二阳应与，则超越“无妄”。
这里为何取互体巽卦呢？这是因为爻象决定卦象。六三顺承九四，所以取三四五互体巽卦。
2.大畜六四：童牛之牿，元吉。
六四体艮为童，以柔居柔，牛为柔顺之物，故曰“童牛”。
3.离，利贞亨；畜牝牛，吉。
离为牛。胡炳文曰：“坎之明在内，以刚健而行之于外。离之明在外，当柔顺以养之于中。”项安世曰：“坤以全体配乾而行，故为牝马、为行地；离以二、五附乾而居，故为牝牛、为畜养。”
4.遯六二：执之，用黄牛之革，莫之胜说。
这里取互体巽卦，同样是因为六二承三应五的爻象决定的。
5.睽六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。
六三顺承九四，四互坎为曳，其于舆也为多眚，象车子往前拖拉，故曰“见舆曳”，象曰“位不当也”，兼释后句。六三逆比九二，三互离为牛，二体兑反巽，巽为工，故曰“其牛掣”。六三体兑反巽，《说卦传》“巽为臭。其于人也，为广颡”，臭从自为鼻，颡为额，反象取反义，故曰“其人天且劓”。三以不正之阴，承比皆不正之阳，无所归宿，主人有受刑之象，故曰“无初”；最终与上九刚爻正应，故曰“有终”，象曰“遇刚也”。
六三顺承九四，四互坎为曳，其于舆也为多眚。这是严格按爻象取卦象，九四位于互坎之中爻。
六三逆比九二，三互离为牛，二体兑。这也是严格按爻象取卦象。六三位于互离之中爻，九二位于体兑之中爻。
6.革初九：巩用黄牛之革。
初九体离为牛。初九当革之初，居下无位，比于六二，上无正应，虽有刚德，不敢自任，唯固结六二以自固，不可有为，待时而后革也，故“巩用黄牛之革”。六二居中柔顺，故曰“黄牛”，以其坚固，故曰“巩”。与遯六二同义。
黄牛者，柔顺之德称。初九刚爻，故曰牢固。可知爻象决定卦象。
7.旅上九：鸟焚其巢，旅人先笑後号咷。丧牛于易，凶。
上九刚爻，丧六五柔顺之德，体离为牛，牛为顺物，故曰“丧牛于易，凶”。
牛为顺物，上九刚爻，丧失柔德。可知爻象决定卦象。
8.既济九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
九五体坎为月，月出西方，西邻西周文王之谓。六二体离为日，日出东方，东邻殷商纣王之谓。六二体离为牛，牛，祭之盛者也。禴，殷春祭之名，祭之薄也。
9.《系辞下传》：服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
随卦上兑而下震，兑为口，为说，指驾驭驯服牛马之语；初至四互大离为牛，下震为动、为车、为马，牛马驾车而行也。（《国语·晋语》：“震，车也”）
乾纯阳为马，取其刚健之属性，故初阳之卦震“其于马也善鸣，为馵足，为作足，为的颡”，中阳之卦坎“其于马也为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳”。
坤纯阴为牛，取其柔顺之属性，故中阴之卦离也可取象牛。按《说卦传》“坤为牛，为腹”。离“其于人也为大腹”。牛乃牲畜中大腹者，遂以离为牛。《左传·昭公五年》“离为牛”符合爻象。离卦主爻是柔中，可知爻象为先，爻象决定卦象。
（二）坤为大舆，坎为舆车、柔爻为舆輹
坤为大舆；坎其于舆也，为多眚。
《周易》古经中的“车”“舆”13例，见于师卦六三与六五、小畜九三、大畜九二、大壮九四、大有九二、贲卦初九、睽卦六三与上九、困卦九四、剥卦上九、大畜九三，以及《系辞下》“制器尚象”随卦。
1.师卦六三：师或舆尸，凶。
2.师卦六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
李守力按：
六三为幼稚之将，不中不正，以柔居刚，乘刚九二，敌应上六，敌比六四，上坤为大舆，六三体坎为血卦，故曰“师或舆尸，凶”，象曰“大无功也”。六五“弟子舆尸”即指六三。
3.小畜九三：舆说辐（輹），夫妻反目。
4.大畜九二：舆说輹。
5.大壮九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
李守力按：
《说文·车部》云：“輹，车轴缚也。”輹即伏兔，其特性是阴系固阳。王引之：“輹以缚轴而舆乃行，说（脱）輹则不行矣。”
小畜九三与六四逆比，故六四既不堪蓄止初九，也不堪蓄止九三，六四阴爻为輹，下乾为轮轴，故曰“舆说辐（輹）”；
大畜者，蓄养刚健之德也。九二体乾中，为车轴，六五为輹。阳受阴侵，九二刚中，依靠刚上之九三，同德敌比，蓄止刚健，故曰“舆说輹”；
大壮九四，震动之主，以刚居柔，六五为车輹，刚柔亲比，故曰“壮于大舆之輹”。
以上三卦，皆以柔爻为为舆。
6.大有九二：大车以载，有攸往，无咎。
李守力按：
九二上应六五，因中爻相应，乾离相应，乾为富实之大，离为牛车承载，故曰“大车以载”。《正义》曰：“大车，谓牛车也。”
7.贲卦初九：贲其趾，舍车而徒。
李守力按：
初九上应六四，逆比六二，四至二互坎，坎为弓轮为舆，初九不以应与柔爻为义，故曰“舍车而徒”，象曰“义弗乘也”。
初九上应六四，逆比六二，四至二互坎，这是爻象统摄卦象。
8.睽卦六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓。无初有终。
李守力按：
说见上。
9.睽卦上九：睽孤！见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧（壶）。匪寇婚媾，往遇雨则吉。
李守力按：
上九据五应三（爻象），五至三互坎（爻象统摄卦象），坎为豕，为泥，故曰“见豕负涂”；坎为寇，其于舆也为多眚，故曰“载鬼一车”。
上九据五应三，五至三互坎，这是爻象统摄卦象。
10.困卦九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。
李守力按：
九二据比初六，体坎为弓轮，有金车之象，四不正且远，二得中且近，往应初六则畏二，故曰“来徐徐，困于金车，吝”，象曰“来徐徐，志在下也”。
11.剥卦上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
李守力按：
上九阳爻为君子，应三比五（爻象），三至五互坤为舆（爻象统摄卦象），为众，为民。君子得先王之道，可以重启社会的良性运转，故曰“君子得舆”，象曰“民所载也”。
上九阳爻为君子，应三比五，三至五互坤为舆。这是爻象统摄卦象。
12.大畜九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
李守力按：
九三体乾为良马，前有六四，体艮为野，阴阳相遇，故曰“良马逐”，逐于田野，无所用也；被六四之阴侵蚀，阳德不固，故曰“利艰贞”。九三与上九同德相应，“刚上能止健”，舍六四以从上九，上九艮主，为止为卫，故曰“曰闲舆卫，利有攸往”，象曰“上合志也”。
这里的“闲舆卫”，取乎爻象九三与上九同德相应，马所应者为舆，卦象决定于爻象，爻象决定于彖象也。
13.《系辞下》第二章“制器尚象”：服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。
李守力按：
随卦上兑而下震，兑为口，为说，指驾驭驯服牛马之语；初至四互大离为牛，下震为动、为车、为马，牛马驾车而行也。（《国语·晋语》：“震，车也”）
以上13例，坤为大舆3例，柔爻为舆輹3例，坎为舆车4例，其他以刚应柔1例，以刚应刚1例，震为车1例。车为总称，舆为车体细部。坎为舆车，刚居坤中，有马有舆，故多言“车”。
【第十一章·震】
震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
屯卦六二逆比初九、六四应初九、上六逆比九五，故皆言“乘马班如”。
六二：屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞，不字，十年乃字。
六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
上六：乘马班如，泣血涟如。
初九为震卦主爻，震“其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡”。
六二上应九五“屯其膏”，重阴阻隔，相敌而难进，故曰“屯如邅如”；下乘初九，故曰“乘马班如”。以柔乘刚，有不安之象，故象曰“六二之难，乘刚也”。二五婚媾，互体坤十，终克有期，故曰“匪寇婚媾，女子贞，不字，十年乃字”。象曰“十年乃字，反常也。”
六四应初九，初九为震卦主爻，震为马，故曰“乘马班如”。六四以阴求阳，三、二阴下，无阻于四，故曰“求婚媾，往吉，无不利”。
九五为坎卦主爻，坎“其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳”，坎为血卦，故曰“乘马班如，泣血涟如”。
【第十一章·巽】
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼。为近利市三倍，其究为躁卦。
【第十一章·坎】
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚。为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。
【第十一章·离】
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃[luǒ]，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。
【第十一章·艮】
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。
【第十一章·兑】
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。
以上五卦从略。
三、从“王弼扫象”到“爻彖统摄卦象”
汉武帝时期，经过七十余年的惨淡经营，大一统的政治格局业已形成，当时迫切需要建立新的世界观，以约束君权专制、匡扶时政得失。《汉书·五行志》：“汉兴，承秦灭学之后，景武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推阴阳，为儒者宗。”西汉中期以后，各派经学家以董仲舒为榜样，纷纷致力于阴阳术数与儒家经义相结合的工作，掀起了一股声势浩大的经学思潮。
孟喜、京房所提出的“卦气说”，实质是假借《周易》发扬阴阳之学的产物。汉易象数之学是直到西汉中期宣帝年间才由孟喜揭开序幕，到了元帝年间，才由京房真正奠定了理论基础，发展成一个完整的体系。四库馆臣评价《京氏易传》说：“其书虽以《易传》为名，而绝不诠释经文，亦绝不附合《易》义。”故西汉象数易学不以解释《周易》经文为务，不属于《周易》经学，而是独创的一种用于占卜灾异的象数模型。
到了东汉末期，以郑玄、荀爽、虞翻为代表的经学家，将西汉象数易占的义例如爻辰、星宿、卦变、旁通、升降等引入《周易》经文的注释中，他们的目的也许是要将阴阳学与《周易》学同时发扬，以达到说服君主施行仁政的目的。然而，这种理路从根本上违背了《周易》本身的义例内涵，所以必然带来内在的矛盾与混乱，无法贯通地解释《周易》的经文，不仅没有凸显《周易》经典的神圣性，反而弄巧成拙，让阴阳学与《周易》经学两败俱伤。《周易》原典诠释由此走入了死胡同，最终等来了王弼扫象，正本清源。
王弼“扫象”，是抛弃不属于《周易》体例的象数，如八宫、纳甲、飞伏、卦气、升降、爻辰、卦变、旁通等汉易象数体系。王弼易学的历史地位和作用是巨大的，王晓毅教授说：“王弼《易》学像一个蓄水池，它融合了两汉各家易学流派，其中《易传》→费氏古文《易》→荆州《易》学是主要干流。在这个蓄水池中，沉淀了牵强附会的象数泥沙，保留了义理的净水。”
王弼解《易》的历史功绩主要在于爻象，他在《周易注》使用爻象解释爻辞取得了极大的成功。王弼有意识地淡化了《说卦传》卦象的应用，尽量不用、少用卦象解《易》，一是出于纠正汉易的失误，一是他没有来得及破解《说卦传》的奥妙。即使是900年以后的大儒朱熹仍然对《说卦传》疑问重重，他说：“此章广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。”
只有深入研究《说卦传》八卦类象在《周易》的取用规律，才可以最终统一象数派与义理派的内在逻辑。《周易》爻辞，以十二公理为基础，彖辞《彖传》统之。其中，卦象的作用只是填充墙而已。《说卦传》八卦类象是《连山》《归藏》卦象的遗存，《周易》仍然使用，八卦类象的本质是三爻的爻象。卦象必须服从于爻象，爻象必须服从于彖象《彖传》。以彖象爻象统摄卦象，才是《周易》观象系辞的逻辑结构。
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