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洛阳安乐窝中，邵雍先生刚刚抿下一口自酿的薄酒，提笔蘸墨，在纸上缓缓写下《逍遥吟》四行。

这位北宋的易学大师、理学先驱，一生都在探究天地变化的奥妙，直指人生忧恼的根源——“不足”。它揭示了一个简单的真相：当我们能看破“不足”的幻象，臻于“足”境，逍遥便不期而至。真正的逍遥，并非庄子笔下“抟扶摇而上者九万里”的壮阔远征，而是“天和将酒养，真乐用诗勾”的当下安顿；是摆脱“年光催白头”的焦虑，在有限人生中淬炼出的无限满足。这是一种植根于日常、内在充盈的平静，是在知足中获得的终极自由。

逍遥，从来不是远方的风景。它就在你识破“不足”幻象、心生“自足”的那一念之间；在你以诗酒滋养生活、感受“天和”的那一瞬之中。愿我们都能在忧患人生里，修得这样一颗知足常乐的逍遥心，从容笑对似水流年，活出自己独一无二、饱满安宁的真生命。这便是在纷扰世间，我们能为自己点起的最温暖、最恒久的一盏心灯。

《逍遥吟》

人生忧不足，足外更何求。

吾生虽未足，亦也却无忧。

天和将酒养，真乐用诗勾。

不信年光会，催人早白头

开篇如禅门棒喝，直指核心：“人生忧不足”。邵雍勘破，人生种种烦恼，十之八九源于“觉得不够”的缺失感——钱不够多，名不够显，爱不够浓，时不够用。一旦跨越此关，达到“足”境，便自然进入“更何求”的释然与自由。后两句，他给出了抵达“足”境的路径：用酒颐养与天地相和的“天和”之气，用诗勾勒发掘内心本真的快乐。收尾处笔锋一转，由内在的恬静生出对时间焦虑的傲然蔑视：我不信那匆匆流光，真能轻易催白我的头。这份不信，并非对自然规律的否定，而是精神超然于物理时间之上的从容宣言。

祸莫大于不知足，咎莫大于欲得

邵雍的“足”，与老庄哲学的“知足”智慧深深共鸣。《道德经》有言：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。” 老子将“不知足”视为一切灾祸的根源，因为欲望是个无底深渊，追逐的过程便是痛苦本身。邵雍“人生忧不足”的感叹，正是此理。而“足外更何求”，则达到了“知足之足”的“常足”境界，如同找到源头活水，再无枯竭之虞。

庄子的“逍遥游”，常被想象为鹏程万里的壮丽。然而逍遥的真髓，更在于《逍遥游》篇末那句“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。” 生命的真实需求，其实非常有限。所谓“不足”，多是心为物役、人为形驰后产生的无限幻觉。邵雍的“天和将酒养”，正是回归这种简朴的自然需求——酒不必多，足以涵养与天地和谐之气即可；“真乐用诗勾”，则是以最素朴的精神创造，去钩沉内心本具的快乐。这种生活，是对“以有涯随无涯”的盲目追逐的主动放弃，转而深耕“一枝”之安、“满腹”之足。如此，心便从“不足”的鞭策中解脱，获得了庄子所推崇的“无所待”的真正逍遥——不依赖外物多寡而存在的自在。

当下圆满，本自具足

“真乐用诗勾”的“真乐”二字，闪烁着禅宗“本自具足”的慧光。六祖慧能明言：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足。” 快乐、安宁、丰盛，这些我们向外苦苦追寻的品质，其实从未离开过我们的本性。邵雍用“诗”这一媒介去“勾”，并非创造快乐，而是像用钩子探入深井，将本就沉淀在心底的“真乐”打捞呈现。写诗、品酒、观物，一切日常活动，皆可成为“勾”起真乐的机缘。

禅宗强调“平常心是道”，道在平常日用中。“天和将酒养”，即是于最平常的饮食中修养身心，与天地自然之和气相感应。这要求一颗专注当下的心。现代人的“忧不足”，常因心念散乱：身体在当下，心神却懊恼过去、焦虑未来。禅的智慧，是让我们“歇即菩提”——让奔逸的妄心歇下来，安住于当下这口酒的回甘，这首诗成形的瞬间。当心安住，你便可能触碰到那份不被时间催逼的“真乐”。此时，“不信年光会，催人早白头”便不是妄言，而是一种实证境界。因为当心完全沉浸于每一个饱满的当下时，线性时间带来的衰老焦虑便自然消解。你活在了生命的质量而非数量的计量中，白头亦是一种庄严，而非衰颓的符号。

心即宇宙，良知即足

邵雍“养天和”的修养功夫，与王阳明心学“心即理”的宏大命题遥相呼应。“天和”，是宇宙间万物和谐共生的本体状态。在阳明看来，这宇宙之理，不在心外。人心若能致其“良知”，廓然大公，物来顺应，便是与“天和”一体贯通。因此，“将酒养”只是外缘，实质是借此契机，修养那颗能与天地共鸣的“心”。

“人生忧不足”，在阳明心学看来，是“心”被“物欲”遮蔽、良知昏昧的表现。心若外驰，永远觉得不足；心若向内，反求诸己，则能发现“心外无物，心外无理”，一切的“足”的标准与感受，皆由心发。当我们通过“致良知”的功夫，不断拂去攀比、贪婪、焦虑的尘埃，让本心良知显露，便会自然明白：真正的富足与价值，根植于内心的光明与坦荡，而非外物的堆积。以此良知为主导的生活，便是“真乐”的生活，也是“足”的生活。到了这个境界，人便能获得一种内在的、不可动摇的定力。面对“年光催人老”的世俗恐惧，便能生出“不信”的底气。因为良知所确立的生命价值与存在感，超越了生理时间的局限，这是一种精神的水恒当下。阳明先生所言“此心光明，亦复何言”，便是这种“足外更何求”后的终极逍遥与平静。

人生观照

邵雍的《逍遥吟》，对于我们这个被“不足感”全面渗透的时代，犹如荒漠中的清泉。社交媒体不断展示着他人的“完美”生活，消费主义持续制造“必需”的欲望，成功学鼓吹永无止境的升级。我们比历史上任何时期都更频繁地感到“不足”，也因此更远离“逍遥”。

——正视并超越“忧不足”的心态。 时常自问：我的焦虑，有多少是真实的需求，多少是外界植入的欲望？有意识地给自己的物欲与攀比心做减法，为心灵腾出空间。

——实践“养天和”与“勾真乐”的日常功夫。 “养天和”可以是照料身体、规律作息、走进自然，让身心节奏与天地同步。“勾真乐”则是找到能让自己全心投入、忘却时间的“诗”一样的事——可能是阅读、园艺、绘画，或仅仅是安静地陪伴家人。在这些事中，找回本心的愉悦。

———确立以“良知”为尺度的价值坐标。 不以外在的、流动的社会标准来衡量自己，而是不断叩问内心：我是否走在良知所认可的道路上？我是否对得起自己的本心？以此建立的自信与满足，外力无法剥夺。