连山先生 · 日本行游文录采撷
连山先生如是说：
带学人行观日本，此亦予生平首次出国，于学人而言，行游即观风，观风即观政，并非基于狭义的政治观念比较。
观卦曰：观我生，观国之光，此先王之教人归正，闻见之大法也，舍闻见无由入道。
王政者，善地也。
老子曰：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，动善时，加上善若水，凡八善。
善地为首善，政教关乎民生，作用于典章制度，国家机构的一切指向，无非“在亲民”，此以人为本也。
国之取向立定，则一国之五脏六腑，皮毛骨肉，各自位矣，此孟子所言志一也。
此行日本，于世风所感，尤为真切。
日人唐宋以来，步趋中国，然天下之利害，系于君王一人之心，中日亦同此病患。至于民死若蕉，惨不忍言。明治之后，日人习西方，但取其强国之制术，以听命于獨夫之旨，是必催生出残暴之军国，反祸我中华最甚。
二战后，美国人帮助日人重建政治，将以天皇为意志的日本，转为“在亲民”，使民为邦本，成为真实的准则，日本自此一大变。
尧舜率天下以仁而民从之，桀纣率天下以暴而民从之。政治从来不是意识形态之争，而是执政为民的真伪之别。
世界上从来没有不说执政为民的合法政府，而是否“为民”之真伪，如同“以仁义行”，还是“行仁义”的微危差别。
将为民口号喊的震天，以为维护特权之包装，巧言令色也！
为学之切，端在具眼目，一眼看破。
世之人学儒、学道、学佛，致良知者，岂可溺于学术而自陷聋瞽哉？可不慎乎！
连山先生如是说：
观国之光是指我们观察日本的风土人情、政治、经济、风俗和教养。这些都可以看到，包括我们去观看美术馆里的历史文物。
我们如何透过现象来看待问题？它的本质是如何从一个花朵看到菩提佛陀的教化？
佛陀到最后的时候是捻一花，迦叶微笑。我们通过花可以观察到这个现象，我们到任何地方旅游这都是最重要的方法。
我们需要成为有头脑的人。你在观看时不仅能够看到它直观上给你感性的东西，而且它会逐渐的发展。所谓“徇耳目内通”，要问为什么？这是由于什么原因造成的？就像医生看病时，他并非根据症状判断，那种方式过于简单粗暴。
所以，不仅仅是观察现象而谈论美丑，我喜欢这个，也不喜欢那个。现在大多数人往往都在情绪上纠结。
连山先生如是说：
真言宗，三密说。密是不可言的东西，可以称为不言之教，即是密教。只有德不形之人，才能听懂不言之言。千说万说，终日言，未尝不言。这不是理解的真言，他不是口耳能传的，不是夫子步一步，你跟着有样学样的，你就能学出佛法来的，所以密者，不言之教也。
连山先生如是说：
在博物馆看宋元佛像展，特别是牧溪的几件国宝级作品，可谓真气弥漫，大为振动。我们看画的并不是为了成为一个画家，一定要看他的技术，我们永远要去看所谓生命的气象，你通过那个时代留下的东西，就能看到那个时代的生命气象是个什么层次的人，老百姓也是这样，这叫观民风。这次来日本也是观风，观风俗，你就知道整个社会的政治导向。
连山先生如是说：
在美秀看古埃及，犍陀罗时期的作品，同样让人仿佛沐浴在一种生命的劲健天行之气中。真善，美也。这是人类之共体。
于少年青年而言，真正的学养，一定体现为此人之审美。审美，不是美学知识的堆积，审美，是一个人生命的品位。是诚于中形于外的一枝花。
古今艺术，若只是情感上的真诚，还不出俗情之溺，终究不能得真。人无自诚之明，纵学富五车，亦是无学。
无学之人，一旦以艺术家自居，混迹于艺术，其俗名越胜，越是对真美的糟蹋。
这也是没有奈何的事。
连山先生如是说：
日本不仅仅学唐朝的生活，学他的技术，学他的造房子，最重要的在人，何以为人？所以，日本派大量的遣唐使去专门去学习性命学。
人为什么要存在？这是天皇生命的需要，所以后来天皇会给他们建寺，因为这个社会的需要你。比如服制，礼仪，衣服，饮食。曾经这个日本的小岛，跟唐宋之间的关系非常密切，他说我们是他的宗主，他认同这是华夏。
这也为后来他起戎埋下了伏笔，他率先明治维新，他完成了现代化，他觉得大陆完全是被满族给欺负了，他不服，他觉得一个女真人怎么可能做我们的宗主呢？因为他骨子里面尊重的是孔孟的文化，这是文化的根基。
连山先生如是说：
庄子说：艺兼于技，技兼于道。我们可以从唐宋元明清的笔翰器物中，见人与物并至的高贵性。今之所谓的艺术，只有无所不用其极的卑劣感。故其人浅陋者，其作必鬼魅。古之真人，不以天下易其生。是知那些叫嚷为艺术献身者，正是毁生伤性的行为，毁掉艺术的人。
连山先生结语
此予初行日本，时时心怀慎戒。
鉴于种种原因，于一切闻见，尽可能不动生色，亦不敢多言。既然是带学人参行，亦不得不因予所观，浅言一二：
行游之要，在乎观风。风俗醇厚之地，民多福乐。
此行七日，几乎不见大声狼藉之人，这不由让人想到虞芮争讼之典故。
日人之礼，出乎自然，成乎教养。比如我们进美术馆，博物馆看展，收票员，引导员，皆和颜悦色，工作人员竟无一人颐使气指。这个状态让我这种习惯了见到胥吏颜色的人，久久不能适应。
何以为观风？与普通旅游有何不同？
昔虞芮争讼，观于周自惭而反，是为观风。
观风者，观政也。政在礼中。风者，气也。见一人一地一国之风气，行止，则见其人其国之志，志者，气之帅也。见其志之所向，是为观政。
孟子曰：志一则气动，此日本之行，诸位所以有见异于吾国者也。国志在親民，则散为一国之典章制度，身体发肤。
不善观者，如盲摸象而已。