说到“儒释道”，似乎都离不开一个“悟”字，还有“顿悟”“渐悟”之说。很显然，“顿悟”就是醍醐灌顶，豁然开朗，对于一件事或者一个道理猛然间领悟。
“渐悟”则不同，就像静坐参禅，需要经过长时间的清静状态下思考而领悟。六祖慧能、王阳明就是顿悟的代表；而佛祖释迦摩尼是在菩提树下参禅而渐悟的，神秀主张渐悟。
不讨论“顿渐”的孰长孰短，本文说说老子，这个话题源于几个老朋友的闲聊。有的说老子一出生就是一个84岁的长者，所以他是一个“顿悟”的智者。
有的说他是“居周之久，见周之衰”之后，慢慢悟道的。
对于上述观点，本人保留意见。因为在本人看来，老子不管这个——但是如果你是一个宗教主义者，一个炼养者，你不妨那么理解。
老子不讨论“顿渐”，只讨论“自然”，自然就是你所理解的“开悟”
老子是一个自然主义思想家，他不讨论如何“悟道”，如果非要说老子需要什么的话，那么他只要“自然”、平常，这就是你所要的“开悟”。
什么是“自然”？“自然”是《道德经》的最高价值。你会说：老子“论道”的核心不是“道”吗？
诚然，老子“论道”，“道”当然是《道德经》的核心。但是不要忘了“道法自然”这个根本思想，就是说，“道”的最高价值体现在“自然”上。
那么，什么是“自然”？道法谁的“自然”？
所谓自然，就是行为主体，在不受外部力量强力干涉的自在、自由状态，那就是自然。它是一种“状态”，一种万物不受强制与操控的自在、自然状态，也就是万物本来该有的样子。
道法谁的“自然”？道与万物之间，是“辅”与“主”的关系，道能辅万物之自然而然而弗能为，就是说大道以万物的自然为法。但不能对万物指手画脚，施压干涉。
所以老子说“希言，自然”——道不干涉万物，因此万物才能处在自然而然的状态。
“不是说万物尊道而贵德”吗？是的，正因为大道对于万物“生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也”，所以才会赢得万物的尊贵。如果把万物据为己有，有所依仗，试图强制与操纵，那么，就不会有万物的“尊道贵德”。
老子之道不需要“悟”吗？
不管是什么“道”，都有一个从不明白到明白的过程，这个过程就是“悟”或者“觉”。《说文》就把“悟”解释为“觉”，悟者，觉也。二字为转注。
因此，“悟”原意就有从睡觉到醒来这层意思，这正是“从不明白到明白”的意义。
但是“三教”的“悟道”意义就不同了，它倾向于修行者通过特定方法证得真理的过程，佛教更是表现为“大彻大悟”的涅槃境界。
佛言禅语自有它自己的一套说辞和修行方法，“修行”是生命个体探求奥妙的过程，而“自然”是关于“自然和谐”的论述。老子之道讨论的就是万物间的如何和谐——行为主体之间，以及整体内外部的自然和谐关系。
老子的理论不要求你达到什么成就，什么“境界”，也不要什么“非凡”，如果非要达到什么境界，那反而是不自然的，这在老子那里被称作“自视”“自伐”“自矜”的“自我”欲望。
找到自己本来的样子，就是“开悟”
人都是很“自我”的，人人都想成为出类拔萃、超凡脱俗，甚至无与伦比的人。很多场景下，你“说”出来的梦想，可能只是你截取的内心深处想法的片段，真实的想法被你过滤掉了，那个被你过滤掉的最真实的部分，只有你自己知道。
那个深层的想法，可能你想成为一个首富、一个名教授、一个行业领袖，或者一个摩西、一个佛陀，或者一个孔子，等等。
就像“奥修”说的那样：老子不管开悟不开悟，以及所有那些没有意义的事情，他只要自然，自然是万物最“非凡”的状态，那个“自我”会被“自然”溶化，没有了“自我”的状态就是原本的自己。
他说：“如果你问我（什么是开悟），我就会告诉你：对自己原本的样子感到满意就是开悟。”
但是，如果你问他老子“是相信顿悟还是渐悟？”他不会回答你，因为在他那里，你不需要任何“开悟”，他的词汇表里没有这个词，你只要自然，你不要强调开悟。
只要有欲望，哪怕是想成道成佛的想法，那都是一种欲望
一个人的原本样子说的是他的“先天”属性，那就是没有外力强加或灌输的天真和简单，他不渴望变得非凡。所以，老子以“婴儿”“赤子”来形容天性（自然）。
修道修佛修仙的人认为，有一种潜能力将被开发，有光在闪烁，还有神秘的体验在诱惑，但老子的“开悟”不是这种类型的。
老子不是神秘的，他其实是绝对简单的，简单到能接受自己本来的样子即是“开悟”，那么，你的世界就会自然而然地转变，而接受指的是对存在物的全部接受。
任何一个个体都是偶然地来到这个广阔的宇宙空间，宇宙无条件地接受了你，你也无条件接受它，事情本来就是这样。
你接受了，于是你的世界就是“自然”的，反之，则是拒绝的。在世俗世界里，你可能被灌输一些关于“成就”成长的教导，于是，你处处都想人比长较短，出人头地，这就意味着你对原本自然的排斥和对“非自然”的接受。
还有一种排斥表现为你要成道、成佛，你要开悟、涅槃，你想活在无限的喜乐里。这两种情形在自然主义的老子那里，都是“自我”的、欲望的。
但老子是一个很真实的思想家，他并不意味地反对欲望，即使是为道的圣人也不是禁欲主义者，只不过他“欲不欲”——他的“欲”不同于世俗之欲而已。
而对于芸芸众生，老子同样强调自然，你的行为只要不影响到他人和整体的自然而然、井然有序，你可以八仙过海各显神通，你可以想干啥干啥，这样才能尽情尽性，各得其所，百花齐放百家争鸣，实现“无不为”。
所以，自然不是放任不管，前提是你不能因为自己的自然，而剥夺他人的自然、破坏整体的自然和谐，情况严重的“为奇者”，“吾将得而s之”。