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忠，金文写作（集成2840  中山王鼎），由（中）、（心）会意合成。

声义符（中），既表音又以形示义，不偏不私，“喜怒哀乐之未发谓之中”（《中庸》），“中也者，天下之大本也”。

形义符（心），发自内在的道德自觉，以内心的是非尺度衡量万物，从心出发，不违我志，阅尽沧桑。《周礼》：“中心曰忠，中下从心，谓言出于心，皆有忠实也。” 

中与心契合为忠，“中”就有了情绪价值和意志力量，“心”就有了方向坐标、审美样本。忠字上中下心，表示根植于内心的道德自觉，对人对事，心存敬意，尽心竭力。

“敬者，肃也。未有尽心而不敬者。此与愼训谨同义。”（段玉裁《说文解字注》

朱熹说，“敬者，主一无适之谓。”忠—敬—肃—无适，这条释读链表明，恭肃，专注，一心一意，别无他念，才能“存心居中”，方寸不乱，“内尽其心而不欺也。”（《增韵》）

《广韵》：“忠，无私也。”

尽心、无私。忠因心而专心不二、真诚无私；忠因中而“存心居中，正直不偏”。“忠”之本义为肃敬不懈，尽心竭力，公正而无偏无私。

内心正直，方能忠诚无私，故“忠”又引申为正直。

《玉篇·心部》：“忠，直也。”

“忠”从“中”，故“忠”通“中”，指内心。

《墨子·兼爱》：“今天下之君子，忠实欲天下之富而恶其贫。”孙诒让闲诂：“毕云：忠，一本作中。忠、中通。”

“忠”作为孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻“八德”之一，在先秦时代，忠是重要的道德价值观及为人处世的实践法则。

“天下至德，莫大乎忠。”东汉时期，马融著有《忠经》。作为《孝经》的补阙，《忠经》对“忠”的标准、原则作了明确的阐述。

“邪则不忠，忠则必正。”

忠取象于“中”，自有正直不偏的内涵，故“忠”被视为中正之德。‍‍‍‍‍‍

所谓“中正之德”，一是敬，内尽其心而不欺；二是直，言出于心，言为心声；三是竭诚，不遗余力；四是不二，不掺杂念；五是无私。

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心存忠厚则能行恕道而容人，“忠”引申为“恕”。

《国语·周语上》：“考中度衷，忠也。”韦昭注：“忠，恕也。”

“吾日三省吾身”出自《论语·学而》，由《大学》的作者、孔门弟子曾子提出。“曾子曰：’吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？’”曾子说，每天多次反省自己。其中首问就是“为人谋而不忠乎？”

曾子将孔子之道概括为：“忠恕”。忠恕之道，是仁的组成部分，也是儒家思想的重要内容。

忠，“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）。

恕，“己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》）。

在处理社会关系时，儒家提倡遵循“忠恕”之道，强调以己度人、推己及人，设身处地为他人着想，以达成社会秩序的和谐稳定——朱熹总结说，忠是尽己之心，恕是推己及人，两者不可分割。

“己”与“人”具有排它性。但是，孔夫子要求人们要忠诚于人与人之间的平等关系，忠于“爱人”的原则。自己要事事行得通，同时也要使别人事事行得通。

历史，常常被选择性地忘记

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《礼记·礼器》：“忠信，礼之本也。”

古代典籍中，忠与信并置成词，彼此护佑。

在郭店楚墓竹简中，《忠信之道》有这样一句：“忠，仁之实也。信，义之期也。”此处，不仅将忠信并举，还将忠信与仁义建立起关联：忠，是仁在人际关系中的具体表现；信，是义的一种期待或要求——在道德行为中，信是实现义的重要条件和具体表现。

《论语》记载，子张问政，孔子回答说：“居之无倦，行之以忠。”意思是说为政要忠于职守、永不懈怠；为政者在其位谋其政，尽其职守、兢兢业业，无私奉献，克己奉公。正所谓“公家之利，知无不为，忠也。”（《左传·僖公九年》）凡是利益于国家的，知道了就没有不尽心尽力去做的道理。

所以，古人认为“愚忠非忠，愚孝非孝”，真正意义上的“忠”和一味顺从迎合的愚忠，大不相同。

《忠经》也强调“从道不从君”。马融说，忠臣要做的事是纠正君王的偏斜，保证君王始终走在道之正中，天下才能稳固，人民才能安居乐业，而不是一味地效忠。

忠，不限于臣民对君主的赤诚，“为子则孝，为臣则忠”，也不限于君对臣、上对下的单方面要求，更不是臣民对君的绝对服从，而是一种双向互动的关系。

《左传·桓公六年》中记载了随国大夫季梁一句话：“上思利民，忠也”。意思是说为政者首先应该忠于人民（百姓），想着对百姓有益的、有利的事。可见’忠’观念的最终价值取向和落脚点是为民。

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在中国传统伦理道德思想体系中，“忠”和“孝”是最为基本的道德追求。

“孝”原本是指天人、人神关系（参见《千字文溯源｜孝》），后演变为人与人之间的关系，承担晚辈的责任，追随前辈的志向，继承祖业是最大的“孝”。

“孝”指向身外，是人际交往的基础；“忠”指向内心，是个人行为的思想基础——依据内心的核心思想行事称为“忠”；背离内心思想的行为就是“不忠”。

子曰：十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不踰矩。

“从心所欲，不逾矩”——言行完全由心而发，无拘无束而又不违反原则，获得彻底的思想自由，这才是真正意义的“忠”。

因取象于“心”，“忠”获得了认知层面的心理学意义。

但是，统治阶级为了强化社会等级观念，确保高高在上的特权利益不动摇，将“忠”偷换成行为符合专制意志的表象，并用特权予以强化。

忠的主客体之变，至少在春秋中晚期就已形成，并且日益成为政治道德信条。经韩非子等人的理论论证，使之成为主导整个专制皇权的政治道德规范。特别在宋明理学兴盛之后，“愚忠”达到极致。三纲五常上升为天理，成为钳制人心的精神枷锁。主辱臣死、绝食殉君、尸谏大统等事，不胜枚举。

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不随波逐流，有分量；信念坚定，有主见；不左右摇摆，有定性。

忠，首先是忠于自我，

忠于自我，就是“自诚其意”（《大学》），不欺骗自己。唯有忠于自己才是最基本的忠诚，率性直行，无加掩饰，诚如六祖慧能所云“行直何用修禅”。

直行便是禅，便是忠。

忠于他人是自我忠诚的进阶；忠于自我是忠于他人的前提和必要条件。一个人只有忠诚自己，才能忠诚他人，对自己不诚实的人，不可能对他人诚实。

世道叵测， 人心险恶，王莽未篡位时，礼贤下士，忠心耿耿，大奸似忠，周公在位辅政时，周公篡位的流言不绝，大忠似奸。批“工贼”时，你高高举了手，为”工贼”平反，你也高高举了手，这于己于国，都算不上“忠”。

行文到此，录白居易诗句作结：“向使当初身便死，一生真伪复谁知？”