冯道（882年—954年），字可道，自号“长乐老”。他历仕后唐、后晋、后汉、后周四朝，侍奉了超过十位皇帝，始终稳居高位，堪称中国官场史上的一个奇迹。
后人对冯道的评价历来褒贬不一，有人骂他是“无耻之尤”，毫无气节；也有人赞他“能屈身以安人”，是乱世中的“不倒翁”，为百姓免遭涂炭做出了贡献。
相传，冯道晚年写下了一篇名为《圆通》的短文，寥寥数语，却道尽了他一生在乱世中安身立命的智慧。
智者不拘
《圆通》开篇即言：“善恶有名，智者不拘也。”
这句话的意思是，善与恶，都只是一个名相，一个标签而已，真正的智者，是不会被这些表面的名相所束缚的。
在冯道看来，世俗所谓的“善恶”，往往是站在某个特定的立场、某个特定的时间点上得出的结论。时移世易，昨日之“善”可能就变成了今日之“恶”。
冯道所处的五代十国，正是这样一个价值体系崩塌的时代。今天被奉为明君的，明天可能就成了阶下囚；今天让人誓死效忠的王朝，明天可能就灰飞烟灭。在这种情况下，如果死守着所谓的“忠君”即为善，“贰臣”即为恶的教条，那么结果很可能就是和王朝一同毁灭。
冯道亲身经历了这一切。他从后唐庄宗李存勖的臣子，到后来侍奉明宗李嗣源，再到迎接末帝李从珂，他似乎总能“良禽择木而栖”。
欧阳修在《新五代史》中批评他“不知人间有羞耻事”，然而，我们若设身处地地想，在那个血腥的乱世，冯道的每一次“变节”，都伴随着旧主的败亡和新主的崛起。他的选择，与其说是背叛，不如说是在承认现实的基础上，为自己，也为天下的安宁寻找一个新的出路。
冯道的“不拘善恶”，是因为他有更高的目标——“活下去，并且做一些有益于百姓的事”，这本身已经超越了世俗的道德评判之上。
明者不弃
“天理有常，明者不弃也。”
如果说第一句是“破”，那么这一句就是“立”。
冯道认为，虽然善恶的名相是虚幻的，但天地之间，却存在着永恒不变的规律，这就是“天理”。明智的人，会选择顺应这种规律，而不是抛弃它。
那么，什么是“天理”呢？在冯道看来，这或许就是事物发展的必然趋势，是历史的潮流，是民心的向背。王朝的兴衰更替，在他眼中，并非简单的谁善谁恶，而是“天理”运行的结果。
后唐明宗李嗣源时期，国家相对安定，连年丰收。李嗣源问冯道：“天下丰收，百姓应该生活得不错吧？”
冯道却引用了唐代诗人聂夷中的诗句：“二月卖新丝，五月粜新谷。医得眼前疮，剜却心头肉。”他告诉皇帝，谷价太高会饿着百姓，谷价太低又会伤害农民的利益，这就是“谷贵饿农，谷贱伤农”。这简短的对话，体现了冯道对于经济民生规律的深刻洞察。他明白，一个政权能否长久，最终取决于能否顺应民心，让百姓安居乐业，这才是最大的“天理”。
冯道一生，无论侍奉哪一位君主，都尽力去维护朝局的稳定，推行有利于民的政策。他主持校定、刊刻《九经》，为中华文化的传承做出了巨大贡献。契丹人攻入中原时，他虚与委蛇，用智慧保全了许多中原的士人和百姓。
耶律德光问他：“天下百姓如何救得？”冯道回答：“现在就是佛出世也救不了，只有你皇帝救得。”这句看似奉承的话，实际上是以退为进，劝导这位异族统治者行仁政以安抚天下。这些行为，正是他“不弃天理”的体现。
惜身全生
“惜名者伤其名，惜身者全其身。”
这句话非常直白，也最能体现冯道的“生存哲学”。过分爱惜名声的人，往往会因为虚名而受到伤害；而懂得保全自己生命的人，才能够真正地活下来。
在传统儒家文化中，“杀身成仁，舍生取义”是最高的道德标准。文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，激励了无数仁人志士。
然而，冯道却提供了一个截然不同的视角。他认为，在乱世之中，生命本身比虚幻的名声更为重要。留得青山在，不怕没柴烧。只有保全了自己，才有机会去实现更大的价值。
冯道自号“长乐老”，这个称号本身就体现了他乐天知命，以保全自身为第一要务的人生态度。当后唐末帝李从珂大势已去时，冯道没有选择愚忠殉国，而是率领百官迎接新主石敬瑭。
这种行为在后世看来是“事君不忠”，但在当时，却避免了一场更大规模的流血冲突，使得政权得以平稳过渡，也让无数人的生命得以保全。
我们可以将冯道的选择与屈原的“宁为玉碎，不为瓦全”作一对比。屈原的投江，是一种悲壮的坚守，成就了他千古的英名。而冯道的“瓦全”，则是一种务实的妥协。我们无法简单地用对错来评判这两种选择。在特定的历史时期，两种选择都有其合理性和价值。但在那个命如草芥的乱世，冯道的“惜身”，无疑为更多人带来了“全生”的希望。
贵贱无名
“君子非贵，小人非贱，贵贱莫以名世；君子无得，小人无失，得失无由心也。”
在这一部分，冯道进一步阐述了他对世俗评价体系的看法。他认为，所谓的“君子”和“小人”，并不是由他们的社会地位（贵贱）来决定的。同样，一个人的得失成败，也并非完全取决于他的内心（是否是君子）。
这在当时是一种非常前卫的思想。
在传统的观念里，“君子”和“小人”是道德上的标签，而这种道德上的优劣，往往又和他们的社会地位、人生际遇挂钩，形成一种“德位相配”的观念。但冯道却冷峻地指出，现实并非如此。
“荣或为君子，枯必为小人。”这句话更是道出了世态的炎凉。当你得势显赫的时候，人们会把你捧为君子；而当你失势落魄的时候，你必定会被视为小人。这和《红楼梦》中的“好了歌”有异曲同工之妙：“世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了。”
冯道一生，见过了太多这样的反复无常。他深知，世人的评判标准是多么的不可靠。因此，他选择超越这种评判，不为“君子”之名所累，也不为“小人”之讥所扰。他所追求的，是一种内心的通达和圆融，一种不以外界评价为转移的自在。
顺势而为
“名可易事难易也，心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？”
文章的结尾，冯道层层递进地给出了他的最终答案。他首先剖析了两对核心矛盾：“名”（名声）与“心”（人心）是主观易变的，而“事”（事实的本来面貌）与“命”（历史的大势所趋）则是客观且难以撼动的。
深刻理解了这一层现实，便能推导出他最终的结论：“人不患君子，何患小人焉？”。
因为“君子”与“小人”的标签，本质上就属于那可以轻易更改的“名”。一个人的精力若已聚焦于不变的“事”与难违的“命”，自然就超越了对外界毁誉的忧虑，不会因“君子”之名而自喜，更不必因“小人”之讥而自扰。
这种将重心从易变的名声转向不变的规律，正是道家思想中“顺势而为”的精髓。它承认在历史的洪流面前，个人的力量终究有限，与其执着于虚名而“螳臂当车”，不如顺应潮流，在其中寻找生机。
冯道的一生，正是对这种生存智慧的完美诠释。他总能敏锐地洞察到“旧势”已衰，“新势”已成的“命”之所向，并在此刻做出最符合当下之“事”的选择。这种选择，使他超越了“忠”与“奸”的虚“名”之争，得以在风云变幻的政治舞台上保全自身，并利用自己的位置，去做一些“救时拯物”的实事。