前言
本文来自《道德经》第二十章的解读，个人观点，仅供参考，欢迎点评，内容较长，大约4300字，请谨慎阅读。
（附原文直译）
二十章
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？
被迫赞同与刻意奉承，有什么不同？善与恶的概念之间，区别真的很大吗？
人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！
但是常人并不理解这两者之间的关系，虽然看起来他们分得很清楚。这种稀里糊涂的状态，什么时候才是个头啊！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
你看他们，得意的时候如沐春风，完全忘记了失意时那种失魂落魄的感受。
我独泊兮，其未兆,如婴儿之未孩。
我在这个时候反而喜欢独处，因为一时的成就并不值得骄傲，谁知道以后会怎么样呢？
儽儽兮，若无所归。
得失成败，哪有什么区别。
众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！
他们为自己得到了些什么而沾沾自喜，我却像丢了什么更重要的东西一样怅然若失。这种表现在常人眼中简直不可理喻，我只好自得其乐了。
俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。
世人总是表现的很聪明，而我却总是表现的很木讷；别人总是表现的很精明，而我却总是表现得很糊涂。
澹兮，其若海；飂兮，若无止。
得失的变化，就像大海的波涛，峰谷交替；欲望的贪婪，就像春天的狂风，呼啸不止。
众人皆有以，而我独顽似鄙。
所以，世人皆以得到拥有为己任，而我却根本不看重这些东西。
我独异于人，而贵食母。
虽然在他们眼中我的表现不可理喻，那是因为他们不知道我所看重的东西与他们不一样罢了。
解读
很多人将这一章理解成老子在发泄郁闷压抑、孤独不被理解的愤懣之情，对此我并不赞同。窃以为它是一篇老子对于修行悟道人士指导解惑的内容。
首先，以老子的境界来说，他几乎看清了世间所有事物的变化规律，知道所有问题产生的根源，而且掌握了顺应规律，解决问题的方法，所以不会像常人那样委屈郁闷、牢骚满腹。
其次，在老子的时代，惜字如金，经典中的每一个字都包含着多层意思，所以断不可能在这短短五千言中，占用这么大的比例去发牢骚。
再次，如果将这一章理解成老子在发泄情绪，那么就会与其它章节自相矛盾，比如第四十九章“圣人无常心”。如果没有这种境界，老子所说的道理就好比一个人刚劝完你不要在乎金钱，要看淡身外之物，结果一回头，自己却因为丢了一块钱就开始破口大骂。
这样的人，你还会相信他说的话吗？
最后，我的猜想会在第二十一章得到印证。
以此，在解读本章的时候，我会逐句引用对照更多其他章节的内容，来验证我的想法。
一、唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！
让我们先看看“ 唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？”——被迫赞同与刻意奉承，有什么不同？善与恶有什么区别？
要想深入理解这句话，就不得不重温第二章“天下皆知美之为美，斯恶已；天下皆知善之为善，斯不善已”，在这一章，老子早就提出所有的人为概念都是二元对立的，是如影随形的，所以，任何一个概念的正反两面之间的界限都是很模糊的。如果非要找出这个界限，那么没有比“一念间”更为贴切的了。
也就是说，所谓的好坏会因为你的“念头”转换，曾经你定义为好的会转变成坏的，反之亦然。
第十三章中的“宠辱若惊”亦有相同的作用——不管是得宠还是受辱，都会在你的内心产生不安的感觉。
因此不难理解，这句话是对不同场景下“概念二元对立”的重申，同时强调这种“在界限模糊的二元对立中，总是试图用确定的态度理解事物”的现象是多么普遍。
如此一来，这句话与“人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉”就可以无缝衔接了——这就是大多数人面对生活的方式，在本就是糊涂的真相中，自以为是的认为自己很明白，然后在困惑时通过抱怨为自己找借口。这种状态甚至成为一种经验，一种传承，一种习惯，在这种颠倒真相的环境中，真正能够看清这个真相的人少之又少，如此这般，你所承受的那些烦恼、痛苦、无奈、纠结，什么时候才是个头啊！
有了这个理解方向，接下来的内容就比较好理解了。
二、众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆,如婴儿之未孩。儽儽兮，若无所归。
“众人熙熙”是指什么？
《史记》有云：天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
因此，它指的是“人性趋利”。我们可以用第七十七章来佐证：天之道，损有余而奉不足；人之道则不然，损不足而奉有余。
太牢，是古时举行宴会或祭祀时，并用牛羊猪三种牲口进行仪式的称呼，用两种则称之为“少牢”，在本章中应该是参加盛大宴会的意思，因为下一句“如春登台”的意思非常明显：春天登高望远，心情一定舒爽畅快。
所以，“众人熙熙，如享太牢，如春登台”就是对人性趋利状态的描写——只要有利可图，他就相当兴奋。
而老子对此是什么状态呢？
我独泊兮。
这句话可以简单地理解成：我对这些东西不太感兴趣，至少，不像他们那样疯狂。
另外，这句话可借用《金刚经》一句话去理解“应无所住而生其心”——我独处，并不意味着放弃世俗。
三
为什么老子这样反常，人人向往的东西他却不感兴趣？
其未兆,如婴儿之未孩。儽儽兮，若无所归。
因为他是那个看清真相的人，他知道事物不断变化的规律，他明白所有概念都是相对的，他更清楚所有身外之物都是短暂的。因此，实在没有必要把这些东西看的太重，再说，谁知道以后会发生什么变化呢？就像婴儿，谁知道他长大之后会变成什么样子呢？
“儽儽兮”，大多数人将其解释为“困乏郁闷，垂头丧气”的意思，王弼将其解释为“无心貌”。但是，如果你将这种解释与全书中心思想结合起来的话，会产生非常明显的矛盾：既然人道顺应天道可以因“无为而无不为”，为什么会让人感到困乏郁闷，触头丧气呢？如果是这样，悟道的益处在哪里呢？
其实，按照这种解释也可以化解这两者之间的矛盾。
怎么说？
以我的理解来看，或许是因为当时的文字词汇还没有如今这样丰富，导致其背后的真实含义过于宽泛，与现代过于功利的思想难以产生共鸣。
也就是说，这个词可能包含“困乏郁闷，垂头丧气”的意思，但是老子的目的却不是为了发泄不满，而是为了反衬世俗能量的强大。
让我用现代语境去解析一下，为什么悟道修行会感到“困乏颓郁闷”。
悟道修行本应是走向解脱，获得真正自由的正确方向，为什么会产生困乏郁闷，让人垂头丧气的感觉呢？
因为改变总要付出代价。
而选择修行就是人生中最伟大的改变。
这个改变面对的第一座大山就是“困乏郁闷感”。
这种感觉并不是由修行本身引起，而是因为修行与世俗之间的冲突造成的。
在此，我们不去详细解读世俗有多么不堪，只需指出一个事实——选择修行，本身就意味着你已经厌倦世俗。
那么，这两者之间的冲突是怎样引发的？
它是由“对修行的期待和世俗影响以及它在自身存在的强大惯性”引发的。
这种惯性，就像我们开着一辆车行驶在高速公路上，在发现危险踩刹车规避时，车辆依然会因惯性继续向前行驶。又如我们知道话多带来的坏处，但是在相当长的一段时间里仍然会犯这种错误，直到还没开口就能意识到闭嘴，才有可能改变这个毛病。
修行带来的困乏郁闷感，就好比踩着刹车，但是车辆仍然在向前行驶带来的那种无奈——明明我在做正确的选择，为什么它还不停下呢？
因此，假如“儽儽兮”就是困乏郁闷的意思，那么“儽儽兮，若无所归”这句话的价值并不在于修行有多么痛苦，而在于让我们意识到世俗观念有多么根深蒂固，同时让我们相信坚持的力量。
就像那辆高速行驶的汽车，用力踩住刹车，直到它停下来，哪怕直接撞上都不要乱打方向，老司机都知道，这样会翻车。等它停下来之后，该修的修，然后缓打方向，换条车道继续前行。
所以，“儽儽兮，若无所归”可以从两个方向理解
1、 面对修行中遇到的困扰
不要被一时的困难吓倒，既然选择了就坚持下去；世俗影响的惯性，就是你自己思想的顽固程度，所以，要想精进修行悟道成效，就要超越自己的思想；人心的成见是一座大山，这句话更多的是指你自己的思想。
修行之路，注定将是一场孤独之旅……
2、 人性逐利的最终归宿
得失成败，哪有什么区别？宠辱之间又有什么不同？金钱权利，有多大用处？纵情逐欲，有什么好处？将死之时，你所拥有的一切，终会离你而去，你什么都带不走，难道不是这样吗？
不是它们不重要，而是不要太在乎，这才是修行的意义。
目光放远，一切皆是浮云….
四、再看“众人熙熙，如享太牢，如春登台”
让我问你：得意了就忘乎所以，失意的时候你怎么办？
大概率会怨天尤人抱头痛哭吧？
你能做到宠辱不惊吗？
我觉得不能。
因为取得一点成就就能忘乎所以，受到损失时又怎会做到心平气和？
这就是老子“独泊”的原因。
现在，让我们对比一下，老子与常人还有什么不一样的地方呢？
五、众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。
我是谁？
他应该不是指老子本人，而是指那些真正在修行悟道的人，也就是常人口中的“圣人”。在第十五章中，“古之善为士者”的状态与本章“我”的状态大同小异，都是修行过程中遇到的各种问题。
就连孔子这个大圣人还被人嘲笑“东门有人，其颊似尧，其项类皋陶，其肩类子产，然自腰以下不及禹三寸，累累若丧家之狗。”对此，孔子欣然笑曰：’形状，末也。而谓似丧家之狗，然哉！然哉！
常人沉浸在拥有和得到了某些东西的快乐当中，而我像是被那些东西遗忘了一样，既没有因为拥有而兴奋，也不因为没有而焦虑，就像没有脑子一样，愚钝不化。
常人总想表现的自己很聪明，好像能看透一切，而我总喜欢按部就班的做事，不急不躁；常人总希望自己变得精明，凡事善于算计，而我总喜欢静下来听一听心声，顺其自然。
所以，这句话描写的是那些修者的状态。
“澹兮，其若海；飂兮，若无止”又是什么意思？
这是老子为自己保持的状态找到的另一个理由——得失之间的变化，就像大海的波涛，峰谷交替，转瞬即逝；欲望的贪婪，就像春天的狂风，一旦放开，就会呼啸不止。所以，要时刻保持警惕，不可凭借聪明争抢眼前的利益，不可被欲望蒙蔽内心。
六、众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
这句话其实是再次强调描写常人与圣人之间的不同——只是不同，而不是对错。
因为不同是个人选择，对错则是自我认知。所以，我选择了一条与常人不同的道路，更喜欢从体悟大道上寻找生命的意义……
从这种角度去理解本章的意思，你还会认为它是老子在发牢骚，发泄情绪吗？
如果你仍然质疑我的猜想，请认真阅读下一章，即《道德经》第二十一章。老子在这一章解释了自己为什么会“独异于人，而贵食母”——孔德之容，惟道是从。以此，以阅众甫。
将这两章联系起来理解，你会发现，老子根本就不是在发牢骚。
当然，我并不否认常人在悟道修行的过程中，一定会体验到深深的孤独感，毕竟，修行选择的方向与常人习惯性的选择大有不同，这种“一反常态”的选择往往不被常人理解，甚至会被嘲笑打击。
虽然在悟道修行的过程中会遭遇到这种窘境，但是老子用切身的说法表达了顺应大道的长远好处，并通过常人的世俗状态与自己的超然状态做鲜明的对比，让我们坚定人道顺应天道的信心——道德经是我写的，我都这样做了，你还怕他人的看法干嘛？
