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yǔ shuí tóng zuò
míng yuè qīng fēng wǒ

与谁同坐，明月清风我

——宋·苏轼·《点绛唇·闲倚胡床》

【小雨品读】

天地寂然，万籁无声，诗人斜倚在一张简朴的胡床上，独自一人。他抛出一个问题，既是问天，也是问己：“与谁同坐？”这并非寂寞的哀叹，而是一种悠然的自得。世间知己难寻，喧嚣的人群往往带来更深的孤独。此刻，诗人给出了他的答案：与我同坐的，是天边的朗月，是拂面的清风，最终，是安然自处的“我”。 

这是一种何其丰盈的独处。李白曾“举杯邀明月，对影成三人”，尚需酒与影的烘托；而苏轼的境界更为旷达，他无需任何外物，便将自我融入了宇宙的大生命之中。 “明月”是他的高洁，“清风”是他的洒脱，“我”则是这一切的总和，是一个与天地精神往来的完整存在。在这种交融里，人不再是渺小的个体，而是与自然平等对话的伙伴。放下对人间热闹的执念，才能真正拥有这一整片的风与月。 

huí shǒu xiàng lái xiāo sè chù
guī qù
yě wú fēng yǔ yě wú qíng

回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴

——宋·苏轼·《定风波·莫听穿林打叶声》

【小雨品读】

那场穿林打叶的急雨，既是自然的风雨，也是人生的风雨——是“乌台诗案”的惊心动魄，是宦海沉浮的冷酷萧瑟。 当雨过天晴，山头斜照温暖相迎时，诗人回望来路，那片曾经风雨交加的“萧瑟处”，此刻已归于平静。这回首，不是为了庆幸，亦非为了感伤，而是一种全然的释怀。

“归去”，是回到那个真正的精神家园，一个不再被外界所扰动的内心世界。真正的放下，不是在风雨后执着地追寻晴日，而是在心中，晴与雨的分别已然消弭。 苦难的价值不在于换取顺遂，而在于磨砺出一种超越苦乐的定力。人生的终极自由，或许并非拥有不尽的“晴”，而是无论“风雨”还是“晴”，我心皆是安处，波澜不惊。 

shì jiè wēi chén lǐ
wú níng ài yǔ zēng

世界微尘里，吾宁爱与憎

——唐·李商隐·《北青萝》

【小雨品读】

想象一个无限的视角：整个繁华世界，连同它的山川日月、兴衰荣辱，不过是悬浮于光影中的一粒微尘。 这是佛家的宇宙观，也是李商隐在寻访孤僧的路上，于山林晚照间获得的顿悟。当诗人将心神从个人的遭际中抽离，拉远到如此宏大的尺度，一切人间的纠葛都显得微不足道了。

“吾宁爱与憎？”——我为何还要执着于那些爱与恨呢？这并非一句消极的遁世之语，而是一个充满力量的反问。 它不是要人变得冷漠，而是邀请我们从情感的牢笼中走出，获得一种清明的自由。当意识到自身的爱恨情仇，不过是微尘中的一场风暴，那份曾经撕扯内心的执念，便在刹那间失去了重量。放下，源于视野的开阔；解脱，始于对“我”的消解。 

yī wēi chén lǐ sān qiān jiè
bàn chà nà jiān bā wàn chūn

一微尘里三千界，半刹那间八万春

——宋·释心月·《沈兼记梦》

【小雨品读】

这句诗以极致的想象，为我们揭示了时空的真相。一粒微不足道的尘埃里，竟隐藏着三千大千世界的无穷景象；而弹指一挥的“半刹那”，已然流转了八万个春天的荣枯与生灭。  这不再是物理的尺度，而是心灵的维度，是华严宗“事事无碍”的圆融境界。

我们之所以有执念，往往是因为觉得拥有得太少，时间太短。我们执着于此刻的欢愉，恐惧于未来的失去。然而这句诗却告诉我们，无限就在有限之中，永恒就在瞬间之内。不必向外驰求，因为你的每一个当下，都蕴含着全部的宇宙与时间。真正的放下，是了悟到自己本自具足，无需抓取。当你在半个瞬间里便能体味八万个春天的芳华，又何必为一季花落而感伤呢？