“通”是经世策略，易经讲“穷则变，变则通，通则久”。穷则思变，这条路走到绝路走不通了，怎么办？掉过头来再找，就像水一样，不通了，就到处撺、使劲憋，憋出个缝，慢慢也能渗出去。“上善若水”，我们就学水，学会找自己的通路。怎么找？挨个试去吗？古人能够生存下来，绝不是都靠挨个去试的，靠什么呢？比如说大象，一个有经验的老象首，他能够带领象群穿越迷途，找到有水源的地方，有草吃的地方，有食物的地方。靠什么？感通，找到了之后，他把周边的象群唤过来，引过来，靠什么？靠象脚嘣嘣嘣地敲地，像敲鼓一样，人听不到，其他大象在几十里以外都听得到，并且会辨别他的意思，就寻找来了，这叫什么？同气相求，同类相应，相应而感。
古人“仰观天象，俯瞰万物”，向天地万物学习，学来了同气相求。内丹学告诉我们“要叫同类两相合”，不同类合不了。远古时期，我们目力不及的时候，手段不及的时候，没有工具，不会制造探测仪器的时候，老天给我们的看家的吃饭本领就是我们内在的感而遂通。这个本事，随着人类语言的出现，随着双手的解放，我们之前赖以生存的感通能力，被我们经验的、知识的屏障一层一层裹起来了。现代人的科技手段，外在的知识远远超过古人，可以说比古人聪明，而古人淳朴，用我们的话说叫傻。但是辩证法讲一进一退，当我们的思维能力及运用工具的能力、语言能力大规模释放出来，进化了之后，我们先天的感通能力却越来越退化了。普遍成人的感通能力不如小孩子，因为他们还没封闭，人生中最宝贵的就是童心那点天性，所以说赤子之心是最可贵的。老子一再让我们学婴孩，如果把这点赤子之心全泯灭了，你这一生中就越来越不通了，你的智慧不通了，你的路数不通了，你人生之路，回家的路，一点一点都被你自觉不自觉的给堵死了。所以，“通”是经世策略，怎么通？首先是感而遂通，这一点是我们养生修炼的关键。
整体概括起来，“和、善、正、中、通”五个字，已经融入了我们民族文化的血脉中，中华文化的复兴，首先是要承传基本的精神和主流价值观，掌握我们文化思想的精髓。“天行健”，“地势坤”，“穷理尽性，以至于命”，这些基本的天地人的精神是我们民族的基本精神，守住根本，我们才不会把赖以生存的土壤都污染了，你把天地给污染了，天地要收拾你，躲得过去吗？
修行人得有大胸怀，不是我们一个生命个体的事，因为全民族全人类的场能在这里，一个人如果不融入进去，很难抗衡，我们自身的场能也不舒服，但如果混同进去失去自我了，这里面负能量的东西又会把我们搞乱，我们就白修行了。怎么办呢？老子告诉我们“道冲而用之或不盈”，一冲和以后，其用是虚而不盈的，永远不会满。“渊兮似万物之宗”，我们在冲和中找到立命的根本。怎么冲和呢？“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存”。像荷花一样保留自己的本心，保持本性，这一点是生命修炼中的立命之根。
长生久视是黄老之学的一条主线，主要法诀叫“根深蒂固”。这个根是性根，自性一定要扎到深渊中，“真人潜深渊，浮游守规中”，进入冲和中，立到中之中，别被冲和起来周边的那些个浪头搅和的上下漂浮，越往下沉越好，越不受这个涡流的冲击，沉下来才长久。
“性根命根，呼吸即根，有根有命，无根无生”，真正的命蒂在于真息，真息就摆脱了凡呼吸的限制。修炼上我们好理解，在现实生活中，所谓的呼吸就是利益往来，再大的就是生死，吸是生，呼是死，不吸不呼，则是不生不灭。尽量在利益往来过程中，我们守其中。老子没让我们绝欲禁欲，老子告诉我们“少思寡欲”，这就是和光同尘，见素抱朴，把握这个分寸。
“根深蒂固”是我们民族生生不息的血脉，没有这个大智慧，我们在现实中就被搅乱了，被抛弃了，一个人是没有能力抗击大浪潮的，不管他是逆流，还是顺流，我们都抗拒不了，我们能做的就是潜下来减少浪潮对我们的冲击，定住本性才能长久。
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