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《诗经 ·周南 ·桃天》里面说：“桃花美艳，枝繁叶茂。姑娘出嫁， 全家和睦。”只有合家相亲和睦后，才能够教育国家的人都和睦。《诗经 · 小雅 ·蓼萧》 里面说：“兄弟和善。”兄弟相处和睦后，才能够教育国家的人都和睦。《诗经 ·低曾风 ·鸬鸠》里面说：“仪容没有差错，才能够教正四方周围的国家。”在家里的 行为可以给父亲、儿子、兄长、弟弟做出榜样的，然后百姓才能效法。

这就叫做治理好国家首先要治理好自己的家族的道理。

   本章主要解释了“治国齐家”。主要有两层意思： 一是把原属于家庭伦理的 孝、悌、慈，移作治国之道。认为孝就是事君之道，悌就是侍奉长上之道，而慈 就是使民之道，所以治国必先齐家。孝、悌、慈的内涵和其原始意义已经有所不 同，反映了儒学的发展，值得注意。同时，这一思想应与社会背景的变化有关， 也应综合分析。二是“其所令反其所好，而民不从。”要求别人做的和自己做的相反，别人不会听你的。由此提出“君子有诸己而后求诸人，无诸已而后非诸 人”。这是修身待人重要的基本原则，要认真体会力行。

中国古代社会是宗法社会，是一个家族统治千百万个家族的社会。国君的家族十分庞大，家族内部常有纷争，纷争有时会流血，甚至导致衰败。所以管理好家庭和整个家族是个大问题。家庭的管理，最好的方法是树立孝悌、仁慈、礼让 等道德观念，孝悌是敬长，仁慈是爱幼，礼让则是和逊不争，实行这种精神，家庭就会和谐。用推己及人的恕道，把这种观念推广到社会，社会也会和谐安定。 榜样力量是无穷的，国君这样做，全国都会跟着做。《诗经》里许多诗句都是讲 家庭和睦的，先以身作则，然后才能做出榜样。《论语》:“己所不欲，勿施于人。”孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。讲求的都是要求自己，从自己出发。