微精选

题识：

新安渐江和尚

洁净精微 脱巾独步

蒙养后世 画手至多

石涛宾虹诸上人

皆由斯公门下得活水

丁酉四月 连山

内容：庄子网上书院 第438次讲学 《寓言》6

时间：2025年08月15日

整理：学人

原文文本:

    非卮言日出，和以天倪，孰得其久，万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均，天均者，天倪也。

——《庄子·寓言》

    大家早上好。

    对我们大多数学人来说，这篇如果有一定的难点，则是什么构成的障碍呢？当我们读了很多注本，你会发现更加的纷扰，基本上也是不认同的，你会下意识的觉得不是那样，我自己也是至少存疑和困扰了约一二十年，不知道庄子这样表达的真实意是什么？对我个人治学来说，不是要完成任务，“知之为知之，不知为不知”，任何人其实都有这样的天赋：你真正不知道的东西你是很清晰的。基本上是没办法自欺的，除非你很亢奋。

    很多人习惯性以做题目的方式来学习，喜欢哪个注本只要记住了，就好像懂了似的，这一类的学习是填空式的、鹦鹉学舌式的。或者能罗列很多注本，却无视不同注本之间看似矛盾的论述，其实大多数都不一样，不一样就表明这个地方要怵然为戒，如庖丁解牛“每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟”，族就是筋骨积结之处，都汇到这儿了，要保持高度的警惕。

    《寓言》篇我们大多数看的注本都是在讨论言语的问题，更有甚者说“我与世界是用言语来连接的，我只要不说，世界就是完备的”，又引用禅宗来说明“不说”的重要性，乃故作沉默状。这些都是把“不言”当成“不说”了，着实于不说，还自以为高明。

    人心，机也。只要不自欺，能正常的思维发用，就能启动天机，你就能知道哪个地方是有问题的。不论说的多么天花乱坠，或把沉默是金当成真实，或把不说当成高明，这只是外在的再一次覆盖，明明不懂却不说，令你自己去悟。

    所以，我每次都试图说明：《寓言》篇不是在讨论语言的问题。

    我曾经也借用维特根斯坦的来说，但绝不是等同于维氏所说，因为维氏还在讨论语言的问题，《寓言》终究不是在讨论语言的问题。所谓声闻是因着主体，这个主体就是人，言为心音。对于说话者，他的目的不是说话，而是心动；听话的对方，他要听的也不是声音，而是因着耳朵直击心动处。

    所以“执手相看泪眼，竟无语凝噎”，两人一下子就会心了，这一刻，我们就称为一下子明白了。不明白的时候一头雾水，如陷入迷雾失去方向，如在黑暗之中；忽然被一句话点醒，如唤醒梦中人，他就会有光明感，这种光明感看似来自言语，实际上是动心。心光一下子被解蔽了，言语仿佛一下子把心光上的幕布挑开了，给打通了，这个一言而使人光明的这个状态就叫“卮言日出”。

    所以，“卮言日出”不是用日出来形容卮言，卮言已经不是言语的归类了。寓言、重言、卮言，似三非三，三而一也，所谓“一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！”类似于我们要表达口渴：先有了饥渴感，再用语言表达出来，再用文字写出来。心动为一，显发为语言为二，转为文字为三。文字已经是三了，你把“三”当“一”是不可以的，“三”只不过是不直接呈现的“一”的示幻。所以，这个世界都是示幻，我们实际上是看不到世界的真实。熊十力言“喻如大海水与众沤。大海水全成众沤，非一一沤各别有自体，沤之体即是大海水故。故众沤与大海水本不二。”我们实际上看不到海，看到的只是沤。

    所以，若你善听，一言而知。因着他的形状、声色来知道他是什么人，因为，他一张嘴你就知道他是真实的还是虚伪的，两个人哪怕说同样的话，你也能知道不一样的地方。就像两个和尚都在打坐，一个被师父骂，一个被师父夸。人都有人形，但有的人是鬼，有的人是人，也就是显相，外行看起来没有什么不同，但内行一看就不一样。

    所以，古人品字品画，他是通过对字画的欣赏，直指写字的人，他品评的是背后的那个人，画不存在美丑，只有真伪，关乎你是个真实的人，还是个伪诈的人？这里面也会涉及到一些技术性的东西，那是另外的事情了。

题识：

山深少人至

柴扉常不掩

白云无俗礼

时时自入户

丁酉四月 连山

    “非卮言日出，和以天倪，孰得其久？万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均，天均者，天倪也。”这一段又回应第一小段“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。”第一小段是正面说，第二段是庄子自我解释。

    “卮言日出”不是形容卮言像日出，若是形容卮言，则卮言就成为一类言语了，不是这样的。如真人不与世间任何身份的人并列，不存在对比。农夫、穷人、乞丐，未必不是真人；饱读诗书、富可敌国、贵为天子的人，未必是真人。所以真人是不可以外在标签来划分的。若定要划分，则只分真伪：有人形却不是人的人和有人形是人的人。

    因此，人来到世间，都是以天地为舞台来表演自己的角色，不论世俗生活中你是什么人，只要进入角色，你可能就是一个很尊贵的人。若你在剧中演乞丐，你如何借着乞丐的形状呈现出你的真实呢？这不就是人生吗？每个人来到人间是没得选的，但在真实面前人人平等。在通往真实路上，没有谁会更近一点，圣人之家也不行。如果说有一个更近的距离，那就是你有人身，你已经修成一个人了，这已经是最近的了，只剩一步之遥。

    昔荆浩学画，凡写数万本。遇一老叟问：“子知笔法乎？”对曰：“画者华也。但贵似得真。”老叟曰：“不然。画者，画也。度物象而取其真。物之华，取其华；物之实，取其实。不可执华为实。若不知术，苟似可也；图真不可及也。”这里为什么要谈到绘画要取其真？其实不是要讨论绘画取真的问题，而是人能否因着绘事成为真人，这才不至于干了个闲事。

    所以，做一切事情都是为了活成真人，而能够让你内心突然一下子通透有光亮感，你会发现不是语言本身起作用，而是你因着语言与自己一下子相会了，就像火柴头子和火柴皮子一擦，哗！一团光亮就起来了，这个就叫日出。日出东方，其道大光，万物都灿然。你一下子就明白了，吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，君君、臣臣、父父、子子，各就各位，始条理终条理，金声而玉振。这不就是日出之状吗？不管什么语言，无非是寓言、重言，若真的能像钥匙一拧锁就开了，这就是“卮言日出”。

    “和以天倪”，倪者，际也。很小，最微小的分别。这世间没有任何东西是一样的，它总有微妙的差别，这个最微妙的差别构成了丰富的世界，正是因为万物有不同，万物才有各自存在的可能，这就是“倪”，至小、至微，同时又是物与物之间的边界。

    所以每个人都在学会分别中成长的，他会越来越会意识到，哪些东西是他的，哪些东西是人家的。我们需要知道万物的差别，以及万物的所属，才能够横向的，少纠纷的活在这个世间。但不学之人很容易被分别相所覆盖，还真以为他跟别人有所不同，真以为这个东西是他的。

    虽然上天给万类做不同的标志而有区别，但若万类都在区别中，则这个世界就是散的，永远不可能交集。所谓和，就是尊重种种差别，和而不同，但又不因差别而撕裂，庄子称为“物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也。”物与物是在有分别中没有分别的，所以“不际之际，际之不际者也”， 知万物有别有际，则不际在其中，则“万殊一本”，又曰“齐”，又曰平等。所谓平等，就是尊重差别，君君、臣臣、父父、子子。

所以，“和以天倪”即是：在一个文明的时代，要以立法的方式来确保对个体的尊重，对私产的尊重。普世价值并不是西方才有的，这是正常人都应该有的，尧舜禹汤皆如此。不是泛泛的一刀裁齐，就是平等了。但人类就是这样堕落的：以“均贫富”的名义，激励流氓去杀人，以杀富人不叫杀人；或以杀坏人不是杀人，是做贡献。但如何界定谁是坏人呢？是靠自己说的吗？正常人都不会这样想。所以，老子说“兵者不祥之器，不得已而用之，胜以丧礼处之”，不可以昂昂然去杀人，这才是正常人的教育。否则的话，人就变成了冰冷的机器。

题识：

担当俗名唐大来

法名普荷又名通荷

号担当 精诗画宗

董玄宰支离其德

自谓贫到无依处

孤高有钓矶

岁在丁酉立夏

试石七所寄新墨写擔公雪

连山

    “和以天倪，孰得其久”，这个世界对于真人来说，是一个有序的世界，这叫“和以天倪”。万物有分界，但又不因为有分界而分裂。如果不是这样，怎么可以天地长久呢？如果不是这样，人间怎么能持续呢？正是因为人间还有心光明亮的人，才有人间！如果人间没有心光明亮的人了，上帝就会震怒，发大洪水，把人给灭了。

    “孰得其久”的“久”是指“道德传家久”，正是因为每个人生来就具足光明，人才有可能随时被唤醒，所以不用担心天下的教化陵夷，人只要还有基本的自诚，就有得救的可能。所以，真正救你的是你的自诚，不是因为有佛陀、有老庄。人若自弃，上天也束手；人若能自诚，无论在哪里，你都有机会成为一个光明的人。

    所以“万物皆种也，以不同形相禅”，信心就在这里，不仅仅是人，万物都是种子，什么种子？道种。万物皆道之所子，万物看似殊形，但无非是一的万化。清明回家，地里面一撮一撮的坟茔，埋在里面的人，已经幻化为这个大地，或长草，长庄稼，喂牛马。万物成之毁之、毁之成之，都在流变中，这叫“不同形”，都是因着不同形来流变的，即是“禅”，也是“善”，不断地生长，不断地脱落，然后又枯朽，变成了土。万物出于土、入于土，土也不是终极所在，不过是一个中转站。

    “始卒若环”，从开始到结束，像是一个环，轮回是环，绕一圈又一圈，所谓“春种一粒粟，秋收万颗籽”，从这一粒粟开始，又到一粒粟结束，这叫“若环”。

    “莫得其伦”，伦者，伦次，你根本就找不到伦次。就像先有鸡，还是先有蛋？这是个轮转，像是一个圆，哪个点都是开始，哪个点都是结束，没有次第可言。类似人的成长，从童年、少年、青年、中年、老年，从生到死，从早上到中午到晚上，它会显一个次第的假象，但是没有次第。

    就像太阳兀自的转着，地球围绕太阳转的时候，形成了一个假象，这个假象就叫影，所以时间是立杆取影的假象。既没有那个杆子，也没有那个影，万物本身都是影。主体是不可见的，可见者，影子也。这个世界就是示幻，包括人。所以，我们的色身是个影子，色身中的心肝脾肺肾、头脑，其实都因着色身的天花板，本身都是幻影。所以你若思虑营营，就是在幻影中去思虑，你靠这个幻身、幻觉、幻影，去追问人生的本相，那是不可能的。真相是不可以思维得的，也不可以证得。以幻证真，这不是可怕又可笑的事吗？

    所以，大德说“莫问影本”，影子怎么可能去问出根本呢！人以思维求道，以知识求道，以读圣人书求道，这都是问影。所以，道不在圣人书里面，道不是在公案里面，道不在打柴舂米里面。道无乎不在，所谓“无乎不在”，就是哪儿也不在，这叫“莫得其伦”。不要试图用思维去总结一个所谓的道理，有道理就有礼序，礼序不是你能总结的。

题识：

忆余少年时

常做谿山逝（当作游）

见峯必登高

行颈复长啸

一声呼如虎

一声呼如龙

人去三日后

山林犹轰轰

丁酉 连山

    “是谓天均”，“天均”有两义：一是平均，无乎不在，就叫均。上天是平等的，任何东西都是那个，任何东西都不是那个。无物不道，物又不是道。任何假象都是真如，但是假象不是真如，这两句话看似自相矛盾。任何假象都是真如的显像，我们称为显发、示幻。但是，佛陀拈一枝花，那就是了。但你不能以为那个花就是，那个花很快就枯萎了，它什么也不是。为什么佛陀拈它就是，你看它不是？你还没有破执的能力，你还不知道什么是示幻。所以，不要讨论那个花是不是，那不是讨论出来的。所以佛陀拈花，迦舍不讨论，只是微笑了一下，两人会心。

    八大山人说“窗明几静，焚香掩卷，每当会心处，欣然独笑。客来相与，脱去形迹，烹苦茗，赏章文，久之，霞光零乱，月在高梧，而客在前溪矣。 遂呼童闭户，收蒲团静坐片时，更觉幽然神远。”这叫会心。

    另外一个天均的意思是如造化之轮，陶钧。陶轮像造化之轮一样，所以陶轮就叫陶均，在轮转之中，好像创生了各种各样的器物，这其实就是寓言，以此为比拟，就像陶均一样，万物好像从那个轮转中被甩了出来。

    “天均者，天倪也”，所谓“天倪”是就至微妙的分际处来讲无分别相，这就是“均”。天地万类都与道等齐，这叫齐物论。根本没有分别，绝不会因为你是人就与道的距离比砖头更近一点。之所以讲千百年修个人身，才能够有一超直入的可能，那是就人作为主体来说的，不是以道来观。若以道为主体来观，则世间任何东西都是道的化身，距离都是一样的。

    若以人为主体，对万物而言，人仿佛有着对道义的自觉，这是人之所以为万灵之长者。飞潜动植未必有修道的自觉，而人有，人有对幻相透破的可能，有这样的主动性，我们称为“人有学”。人因困知学，学者觉也。正因为人有学，才有可能真正地、主动地与上帝共担，有同在的责任感，“士不可以不弘毅”。人有这种主动的担荷，在上帝那里就体现为你是一个布道者。即便是出家的和尚，也有弘道的责任，不然的话在庙里面怎么那么精进呢？髡残说“佛不是闲汉，乃至菩萨、圣帝、明王、老、庄、孔子，亦不是闲汉。”正是因为他们有对光明自觉的担当。若没有对光明自觉的担当，人没有资格说自己是灵长的，人是愧对于人的。

    这是就“天均”和“天倪”，文字上是不同的。“天均”是就齐处来说，“天倪”是就不齐处来说的。“不言则齐”就是“天均”，“齐与言不齐”就是“天倪”，天倪就是天均。“曲则全”亦是“天倪即天均”，万物皆处于一曲，是曰“倪”；“全”就是完备，此地具备，是曰“均”。故尽管每个人是个人之身，但却具备道义的全部，这一点非常关键！如果在这一点上你有所感通，你就不至于拖着这个疲惫的身子，去寻找一个所谓完备的道，你就不会老觉得自己好像还什么也不懂，得努力地去向善知识学习才有可能懂。这既不是填空也不是累积，所谓“蓦然回首，那人却在”。“全”不是在“曲”之外，完满不在有漏之外。人的色身是有漏的，完满就在其中。

    言语就是这样，言语是心音溢出来的，所谓“溢出来”的，它就是本体。所以“徇耳目内通而外于心知”，“徇”就是电光石火的、迅捷的、目击道存的。任何你以为次要的都是主体，没有更重要的主体了。所以，一花一草无不是佛法的示现，无不是般若。我们如何绕过去，而不是着实地以为花草就是花草，所谓学习，就是一下子知道如何去分拣了。这个音声到耳朵里，你一听就知道真实意义是什么。这个是功夫，这个功夫我不知道该如何更加准确地表达，已说到了无语处。

    我们看下一节。

题识：

徐渭闻掷

太白酿酒

戊戌十二月二十九

连山

    庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始时所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也。”

    惠子曰：“孔子勤志服知也。”庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：’夫受才乎大本，复灵以生。’鸣而当律，言而当法，利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！”

    这一节和上一节好像在说不一样的东西，好像有分别，实际上是一样的。所谓“天倪者，天均也”。无论千经万教，其实都是导向那个一，都在讲这个东西，而这个东西又不是你能总结的道理。圣贤在讲的那个东西，就是你与生俱来的那个东西，你可以因着千圣万圣所讲的那个东西，慢慢跟你与生俱来的那个“大一”开始有越来越多的感通，这个时候就可以说百川归海。孔孟老庄佛陀，千圣万贤都是小河流，最后都归综到你的心田之中，四通八达来印证：你就是海。你与东海、西海、南海、北海的圣人的海是同一个。所以孟子说东海有圣人、西海有圣人、南海有圣人、北海有圣人，其心同，其理同。为什么要用海，而不说五大洲？海是连在一起的一个，海是无二的，所以任何一个圣人都如海。

你要知道你并不是川流，也不是一滴水，你不是有一天要归到大海中去。你若真在，万圣都是川流，它会归到你这个海里面来的，这并不是小看圣人。所谓“川流”就像漏斗一样的东西，慢慢地滋养你，这不就是卮言吗？我们要把圣人海量的言语，真正地用漏斗慢慢地导到我们这里来，一个字一个字地相印，直到你忽然发现:你的海和圣人的海中间没有水坝了，一下子就贯通了，这叫打成一片、汪洋恣肆。此时你再看书，眼目就不一样了，已经无所谓看完不看完了，开卷有益，任何一页都“虚静、恬淡、寂寞、无为”，再激荡的东西也不会把你给掀翻了。这就是庄子和惠子要谈的孔子。

    庄子对惠子说:“孔子行年六十而六十化”，什么叫“化”？化为乌有。六十年没有累积，无所得。如吃了六十年的饭，没存一碗饭，都消化了，这个就叫“化”。所以吃饭不是为了累积，读书也不是为了累积，所谓的学问也不是累积的学问。

    真正的学问的见用，是能化为己用。文而能化，化而能文。你读的书能化为你的精神，文质彬彬，你的行住坐卧会发生变化。“化”即是会转为你的皮相，皮相就是所谓外在的纹饰，“富润屋，德润身”。一个有学养的人，他的皮囊也不一样了；一个没有学养的人，他是粗糙的，没有所谓读书人的气质，这是还没有化。一般人做什么像什么,一看就知道你是个画家，一看是搞国学的，这就说明你还有些剩饭，甚至都有些馊了，还有酸腐气，还没化完。

    “始时所是，卒而非之”，人是永远找不到道的，若道是母，则人一生为求道而开始学习，到最后真正以求不到而结束，以不识不知而结束，叫“卒而非之”。所谓“非”就是对我们一开始因缘、起点，不断地做勘验。如《寓言》篇仿佛从讨论语言开始，实际上一路都是就对语言本身做勘验，而不是外在地对语言做定义，更不是对语言功能做分析，只是对语言本身做勘验，只是对这个世界的幻相本身做勘验。你才会发现:无幻不真，亦真亦幻，而不是对幻相做总结，说“我知道了，这世界都是幻相”。

    这种总结式的学习只能把自己陷入绝境，因为你还不具眼，你还在怨天尤人。若不怨天，摩西就有可能回到上帝给他的应许之地。但是摩西依然有怨天的举动，他用杖子敲了两下石头，于是他回不去了。

 不怨天、不尤人是对每个学人最终极的勘验。能不怨、不尤，就是孔子了，就是真人了。或云“舜怨慕于天”，舜哪里是真正怨天呢？舜不过是以怨天为寓言，来表达具足人情的饱满，因为他对父母是有期许的。

    “未知今之所谓是之非五十九非也”，我们怎么知道今天以为正确的不是五十九岁的时候以为不正确的呢？所以，是非以何为参照？庄子说“不谴是非，以与世俗处”？为什么所有的圣人都不在世俗的是非中打转？这是我们每个人的功课。

题识：

饭蔬时饮水

不改其乐也

戊戌十二月

连山