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德然养生特别推荐——达摩祖师《观心论》：原文+译文

《观心论》是北魏时期禅宗初祖菩提达摩所著的禅宗典籍，又称《破相论》，主张以”观心一法总摄诸法”的修行体系。被收录于《少室六门集》并最终辑入《大正藏》第八十五册 。现存敦煌文献中有唐代手稿本存藏于法国国家图书馆。

菩提达摩，略称达摩或达磨，意译为觉法，生于南天竺（今印度），刹帝利种姓，为南天竺香至王第三子，印度禅宗第二十八代祖师、中国禅宗初代祖师。通彻大乘佛法，与傅大士、宝志并称为“梁代三大士” 所传禅法以四卷本《楞伽经》为依据，提出“理入”（壁观）和“行入”（四行：报怨行、随缘行、无所求行、称法行）相结合的“二入四行”禅法体系。著作有《少室六门》上下卷，包括《心经颂》《破相论》《二种入》《安心法门》《悟性论》《血脉论》，敦煌出土的《达摩和尚绝观论》《释菩提达摩无心论》等多为后人所托。

菩提达摩祖师

第2833部大正藏第85册P1270

【原文】

是观心可名为了

【译文】

由此可见，观心的功夫可称之为 “了悟”。

又问。上说真如佛性一切功德因觉为根。未审无明之心一切诸恶以何为根

又有人问：前面说真如佛性与一切功德，都以 “觉悟” 为根本。不知那无明之心所滋生的一切恶业，是以什么为根本呢？

答曰。无明之心虽有八万四千烦恼情欲及恒沙众恶无量无边。取要言之。皆由三毒以为根本。其三毒者即贪瞋痴也。此三毒心自能具足一切诸恶。犹如大树根虽是一所生枝叶其数无量。彼三毒根中生诸恶业。百千万亿倍过于前不可为喻。如是心于本体中自为三毒。

答：无明之心虽包含八万四千种烦恼情欲，以及恒河沙数般无边无际的恶业，但简要来说，皆以 “三毒” 为根本。这三毒就是贪、嗔、痴。这三颗毒心自身便能具足一切恶业，就像大树的根虽只有一个，却能生出无数枝叶。那三毒之根所滋生的各类恶业，其数量比大树枝叶还要多出百千万亿倍，难以用言语比喻。这样的妄心在本体中自生三毒，

【原文】

若应现六根亦名六贼。其六贼者则名六识。出入诸根贪着万境。能成恶业损真如体。故名六贼。一切众生由此三毒及以六贼。惑乱身心沈没生死。轮回六道受诸苦恼。又有江河因少泉源涓流不绝。乃能弥漫波涛万里。若复有人断其本源。则众流皆息。求解脱者除其三毒及以六贼。自能除一切诸苦。

若对应显现于眼、耳、鼻、舌、身、意六根，便名为 “六贼”。所谓六贼，就是六识 —— 它们从六根出入，贪着外界万千境界，既能造就恶业，又会损害真如本性，因此称为六贼。一切众生正因这三毒与六贼，迷惑扰乱身心，沉沦于生死苦海，在六道中轮回不息，承受种种痛苦。这就如同江河，虽由涓涓细流发源，却能绵延不绝，最终汇成万里波涛；若有人能截断它的源头，所有支流便会自然枯竭。想要获得解脱的人，只要除去三毒与六贼，自然能消除一切痛苦。

又问。三界六趣广大无边。若唯观心云何免彼之苦

又有人问：三界六道广阔无边，若只靠观心，如何能免除其中的痛苦呢？

答曰。三界业报惟心所生。本若无心则无三界。三界者即是三毒。贪为欲界。瞋为色界。痴为无色界。由此三心结集诸恶业报成就轮回不具。故名三界。又由三毒造业轻重受趣不同分归六处。故名六趣

答：三界的业报皆由心生，若原本无心，便无三界可言。所谓三界，本质就是三毒：贪念对应欲界，嗔恨对应色界，愚痴对应无色界。众生因这三颗毒心积聚各类恶业，感召相应果报，成就轮回之苦，因此称为三界。又因众生造作三毒之业的轻重不同，所受的果报境界也各不相同，分为六个去处，因此称为六趣。

又问。云何轻重分之为六

【译文】

又有人问：如何根据业力轻重分为六趣呢？

答曰。若有众生不了正因迷心修善。未免三界生三轻趣。云何三轻所为。悉修十善妄求快乐。未免贪界。生于六趣。悉持五戒妄起爱憎。未免瞋界。生于人趣。迷执有为信邪求福。未免痴界。生阿修罗。如见三类名为三重。云何三重。所谓纵三毒心唯造恶业。堕三重趣。若贪业重者堕饿鬼趣。瞋业重者堕地狱趣。痴业重者堕畜生趣。如是三重通前三轻遂成六趣。故知一切善业由自心生。但能摄心离诸邪恶。三界六趣轮回之业自然消灭。能灭诸苦即名解脱

答：若有众生不明白修行的真正因由，迷惑本心却勉强修善，仍无法脱离三界，会生于三种 “轻趣”。何为三轻趣？若众生都修持十善，却妄图以此求得世间快乐，仍未脱离贪界，会生于六趣中的相应境界；若都持守五戒，却妄生爱憎之心，仍未脱离嗔界，会生于人趣；若执着于有为法，迷信邪说以求福报，仍未脱离痴界，会生于阿修罗趣。这三种称为 “三轻趣”。何为 “三重趣”？就是放纵三毒之心，专门造作恶业，会堕入三种重报之趣：贪业深重的人堕入饿鬼趣，嗔业深重的人堕入地狱趣，痴业深重的人堕入畜生趣。这三重趣与前面的三轻趣相合，便成六趣。由此可知，一切善业皆由心生，只要能收摄本心，远离一切邪恶，三界六趣的轮回之业自然消灭；能消除一切痛苦，就名为 “解脱”。

又问。如佛所说。我于三代阿僧祇劫无量勤苦乃成佛道。云何今说唯除三毒即名解脱

又有人问：如佛所说，我历经三大阿僧祇劫的无量勤苦修行，才成就佛道。为何如今说只需除去三毒，就能名为解脱呢？

答曰。佛所说言三大阿僧祇劫者即三毒心也。胡言阿僧祇汉言不可数。此三毒心于一念中皆为一切。恒何沙者不可数也。真如之性既被三毒之所覆障。若不超越彼三恒河沙毒恶之念。云何名得解脱也。

答：佛所说的 “三大阿僧祇劫”，本质就是三颗毒心。“阿僧祇” 是梵语，汉语意为 “不可数”。这三毒之心在一念之间，就能生出恒河沙数般不可计数的恶念。真如本性既被三毒遮蔽，若不能超越这如同三条恒河沙数般的毒恶之念，又怎能称为解脱呢？

今者能除贪瞋痴等三种毒心。是则名为度得三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根。不解如来三种阿僧祇祕密之说。遂言成历劫末期。岂不疑悟行人不退菩提方成佛道。

如今能除去贪、嗔、痴三种毒心，就等同于度过了三大阿僧祇劫。末世的众生愚痴迟钝，不能理解如来关于 “三大阿僧祇劫” 的秘密说法，于是误以为是要经历漫长的时间，这难道不会让修行者产生疑惑，阻碍他们不退转于菩提道、最终成就佛道吗？

今令学者唯须观心不修戒行。云何成量善。聚会者。以能制三毒即有三量善普会于心故名三聚戒也。波罗蜜者。即是梵言。汉言达彼岸。以六根清净不染世尘。即出烦恼可至菩提岸也。故名六波罗蜜

如今教导学者，只需观心，不必执着于外在的戒行形式，为何能成就 “三聚净戒” 呢？因为能制伏三毒，心中自会汇聚三种善法，因此名为三聚戒。“波罗蜜” 是梵语，汉语意为 “达彼岸”—— 让六根清净，不被世间尘垢污染，就能脱离烦恼苦海，抵达菩提觉悟的彼岸，因此名为六波罗蜜。

又问。如经所说。三聚净戒者。誓断一切恶。誓修一切善。誓度一切众生。今言制三毒心。岂不文义有所乖也

又有人问：如经中所说，三聚净戒是 “誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生”。如今说只需制伏三毒之心，岂不是与经文的文义相违背吗？

答曰。佛所说经是真实语。应无谬也。菩萨于过去因中修苦行时。对于三毒誓断一切恶常修戒。对于瞋毒誓修一切善故常修定。对于痴戒誓度一切众生故常修惠。由持如是戒定惠等三种净法故。能超彼三毒恶业即成佛也。

答：佛所说的经文是真实语，绝无谬误。菩萨在过去世修持苦行时，针对贪毒，立誓断除一切恶，因此常修戒行；针对嗔毒，立誓修持一切善，因此常修禅定；针对痴毒，立誓度化一切众生，因此常修智慧。因秉持这戒、定、慧三种清净之法，就能超越三毒所造的恶业，最终成就佛道。

以制三毒则诸恶消灭。故名之为断。以能持三戒则诸善具足。名之为佛。以修能断则万行成就。自他利己普济群生。故名为度。既知所修戒行不离于心。若自清净故一切功德悉皆清净

制伏三毒，就能让一切恶业消灭，因此名为 “断一切恶”；能持守三戒，就能让一切善法具足，因此名为 “修一切善”；通过修行断恶修善，就能成就万行，利己利人、普济众生，因此名为 “度一切众生”。既然知晓所修的戒行不离本心，若能让自身本心清净，一切功德自然都会清净。

又云。欲得净佛云当净其心。随其心净则佛土净。若能制得三种毒心。三聚净戒自然成就

又说：想要获得清净的佛土，应当先清净自己的心。随着内心清净，佛土自然就会清净。如果能制伏三种毒心，三聚净戒自然就能成就。

又云。如经中所说。六波罗蜜者亦名六度。所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净六波罗蜜若为通会。又六度者其义云何

又问：如经中所说，六波罗蜜也叫六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。如今说 “六根清净” 就是六波罗蜜，如何融会贯通？又六度的含义是什么呢？

答曰。欲修六度当净六根欲净六根先降六贼。能舍眼贼。离诸色境心无顾悋。名为布施能禁耳贼。于彼声尘勿令纵逸。名为持戒。能除鼻贼。等诸香臭自在调柔。名为忍辱。能制舌贼不贪邪味。赞咏讲说无疲厌心。名为精进。能降身贼。于诸触欲其心湛然不动。名为禅定。能摄意贼。不顺无明常修觉惠乐诸功德名为智慧。又度者运也。六波罗蜜喻如船筏能运载众生达于彼岸。故名六度

答：想要修持六度，应当先清净六根；想要清净六根，先要降伏六贼。能舍弃眼贼，远离各种色尘境界，心中没有贪恋吝惜，就名为布施；能禁止耳贼，对那些声尘不任其放纵，就名为持戒；能除去鼻贼，对各种香臭气味一视同仁，心性自在柔和，就名为忍辱；能制伏舌贼，不贪恋邪僻滋味，赞叹宣讲正法没有疲倦厌烦之心，就名为精进；能降伏身贼，对各种接触产生的欲望，内心湛然不动，就名为禅定；能收摄意贼，不顺从无明妄念，常修觉悟智慧，乐于追求各种功德，就名为智慧。又 “度” 就是运载的意思，六波罗蜜好比船筏，能运载众生抵达觉悟的彼岸，因此名为六度。

又问。所说释迦如来为菩萨时。曾饮三斗六升乳糜方成佛道。即是先因食乳后证佛果。岂唯观心得解脱也

又问：所说的释迦如来在身为菩萨时，曾饮用三斗六升乳糜才成就佛道，这是先因食乳而后证得佛果，难道仅仅依靠观心就能获得解脱吗？

答曰。诚如所言无虚妄也。必因飡乳然始成佛。佛言食乳。乳有二种。佛所食者非世间不净之乳。乃是真如清净法乳。三斗者即是三聚净戒。六升者即是六波罗蜜。成佛道时食如是。法乳方证佛果。若言如来食于世间婬欲和合不净之牛羶腥乳者。岂不成谤法之甚也。如来者自是金刚不坏无漏法身。永离世间一切诸苦。岂须如是不净之乳以充飢渴。

答：确实如你所说，没有虚妄。必定要因 “饮用乳糜”，才能成就佛道。佛所说的 “食乳”，乳有两种：佛所饮用的，并非世间不洁净的乳，而是真如清净的法乳。“三斗” 就是三聚净戒，“六升” 就是六波罗蜜。成佛之时，饮用这样的法乳，才能证得佛果。如果说如来饮用的是世间由贪欲和合而生的、带有牛膻腥气的不净之乳，那岂不是极大的谤法之言？如来自身是金刚不坏的无漏法身，永远脱离世间一切痛苦，哪里需要这样的不净之乳来解除饥渴？

所说牛不在高原。不在下湿。不食谷麦糟糠麸豆。不与特牛同群。身作紫磨金色。言此牛者即卢舍那佛也。以大慈大悲怜愍故。于清净体中如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳养一切众生求解脱者。如是真中清净之乳非真如来饮之成道。一切众生若食者皆得阿耨多罗三藐三菩提

经中所说的牛，不在高原之上，不在低洼潮湿之地，不食谷麦、糟糠、麸豆，不与公牛同群，身体呈现紫磨金色。这里所说的牛，就是卢舍那佛。佛以大慈大悲怜悯众生，在清净法身中，流出这样由三聚净戒、六波罗蜜构成的微妙法乳，滋养一切追求解脱的众生。这种真实清净的法乳，并非只有如来饮用才能成道，一切众生如果能 “饮用”（即修持），都能获得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）。

又问。经中所说。佛言。众生修伽蓝铸形像烧香散花然长明灯。昼夜六时遶塔行道持斋礼拜。种种功德皆成佛道。若唯观心总摄诸行。如是事应妄也

又问：经中佛说，众生修建伽蓝（寺院）、铸造佛像、烧香散花、点燃长明灯，昼夜六时绕塔行道、持斋礼拜，种种功德都能成就佛道。如果只靠观心就能总摄所有修行，那么这些事岂不是虚妄无用的？

答曰。佛所说无量方便。一切众生钝根狭劣。甚深所以假有为喻无为。若不内行唯只外求。希望获福。无有是处。

答：佛所说的种种修行方法，都是无量方便法门。只因一切众生根器愚钝、心胸狭隘，难以领悟甚深佛法的真谛，所以佛才假借有为的形式来比喻无为的实义。如果不在内心修行，只一味向外寻求，希望获得福报，是绝无可能的。

言伽蓝者。西国梵音。此地翻为清净处地。若永除三毒常净六根。身心湛然内外清净。是名为修伽蓝也。

所谓 “伽蓝”，是西方梵语，译为汉语就是 “清净之处”。如果能永远除去三毒，常使六根清净，身心湛然不动，内外皆无染着，这才是真正修建伽蓝。

又铸形像者。即是一切众生求佛道所为修诸觉行昉像如来岂遣铸写金铜之作也。是故求解脱者以身为鑪以法为火智慧为工匠三聚净戒六波罗蜜以为画样。镕练身心真如佛性。遍入一切戒律模中。如教奉行以无缺漏。自然成就真容之像。所为究竟常住微妙色身非有为败坏之法。若人求道不解。如是铸写真容凭何辄言成就功德。

所谓 “铸造佛像”，是指一切众生追求佛道时，效仿如来修持各种觉悟之行，以自身的觉行作为如来的影像，难道是指铸造金铜佛像吗？因此，想要解脱的人，应以自身为熔炉，以佛法为火焰，以智慧为工匠，以三聚净戒、六波罗蜜为蓝图，熔铸锤炼自己的身心，让真如佛性融入一切戒律的规范之中，依照教法奉行而无丝毫缺漏，自然能成就真正的佛身之像 —— 这种究竟常住、微妙清净的法身，绝非有为法那样会败坏消亡。如果有人求道却不明白这个道理，只是铸造外在的佛像，凭什么说能成就功德呢？

又烧香者。亦非世间有相之香。乃是无为正法香也。薰诸秽恶业悉令清灭。其正法香有五种体。

一者戒香。所谓诸恶能断能修诸善。

二者定香。所谓决信大乘心无退转。

三者惠香。所谓常于身心内外观察。

四者解脱香。所谓能断一切无明结缚。

五者解脱知见香。所谓觉照常通达无明碍。

所谓 “烧香”，也不是指世间有形体的香，而是无为的正法香。这种香能熏染一切秽恶业障，使其全部清净消灭。正法香有五种体性：

一是戒香，即能断除一切恶、修持一切善；

二是定香，即坚定信仰大乘佛法，心无退转；

三是慧香，即常于身心内外观察实相，明辨是非；

四是解脱香，即能断除一切无明烦恼的束缚；

五是解脱知见香，即觉悟之心恒常通达，没有无明障碍。

如是五香世间无比。佛在世日令诸子以智慧火烧如是无价香供养十方一切诸佛。今时众生愚痴钝根。不解如来真实之义。唯将外火烧于世间沈檀薰陆质碍之香者。希望福报云何可得。

这五种香，世间没有任何香气能与之相比。佛在世时，教导弟子们以智慧之火焚烧这种无价的正法香，供养十方一切诸佛。如今的众生愚痴钝根，不理解如来的真实义理，只知道用外在的火焚烧沈香、檀香、薰陆香等有质碍的世间香，希望以此获得福报，又怎么可能得到呢？

又散花者义亦如是。所谓演说正法说功德花。饶益有情散霑一切。于真如性普施庄严。此功德花佛所称叹。究竟常住无彫落期。

若复有人散如是花获福无量。

若如来令诸众生剪截缯彩。复损草木以为散花。无有是处。所以者何。

持净戒者于诸大地参罗万像不令触犯。误触犯者获大罪。况复今故毁禁戒伤损万物求于福报。欲益返损。岂有是乎

所谓 “散花”，道理也是如此。是指演说正法，宣讲功德之花，利益一切有情众生，让正法的功德像花一样普洒世间，以真如本性普遍庄严一切。这种功德之花，为佛所赞叹，究竟常住，永不凋零。如果有人能散这样的 “花”，就能获得无量福报。如果如来让众生剪截绸缎彩帛，或是损害草木来散花，是绝无可能的。为什么呢？持守净戒的人，对于大地上的一切万物，都不会随意触犯，若不慎触犯，都会获大罪，更何况故意毁坏戒律、伤害万物来求福报？本想获益，反而受损，哪有这样的道理？

又问。灯者。觉正心觉也。以智慧明了喻之为灯。是故一切求解脱者常以身为灯台。心为灯盏。信为灯炷。增诸戒行以为添油。智慧明达喻灯火常然。如是真如正觉灯明破一切无明痴暗。能以此法转相开悟。即是一灯然百千灯。以灯续明明终不尽。以无尽故号曰长明。

又问：所谓 “灯”，是觉悟之心的象征。以智慧的明了比喻为灯。因此，一切求解脱的人，常以自身为灯台，以心为灯盏，以信心为灯芯，以增上戒行为添油，以智慧的明达比喻灯火常明。这盏真如正觉的灯，能破除一切无明痴暗；若能以这种法门辗转开导觉悟他人，就如同一盏灯点燃百千盏灯，灯灯相传，光明永不穷尽，正因光明无尽，所以称为 “长明”。

过去有佛号曰然灯。义亦如是。愚痴众生不会如来方便之说。专行虚妄执着有为。遂然世间苏油之灯以照一室乃称依教。岂不谬乎。所以者何。佛放眉间一毫相光。上照万八千世界。若身光尽照普遍十方。岂假如是世俗之灯以为利益。详察斯理应不然乎。

过去有一位佛名为 “然灯佛”，含义也是如此。愚痴的众生不领会如来的方便说法，专门执着于虚妄的有为法，于是点燃世间的酥油灯、菜油灯来照亮一室，就声称是依照教法修行，岂不是大错特错？为什么呢？佛眉间放出一毫相光，就能上照万八千世界，其身光更是普照十方，哪里需要依靠这样世俗的灯来利益众生？仔细思量这个道理，显然不是这样的。

又六时行道者。所为六根之中于一切时常行佛。道者觉也。即是修诸觉行调伏六情。净行长时不舍名六时行道。塔者身也。常令觉惠巡遶身心念念不停。名为遶塔。过去圣僧人如是行道得涅槃。求解脱者不会斯理。何名行道。窃见今时钝根之辈众生曾未内行唯执外求。将质碍身遶世间塔。日夜走骤徒自疲劳。而于真性一无利益。迷悟之甚诚可愍欤。

所谓 “六时行道”，是指在六根之中，时刻都在践行 “佛道”——“道” 就是觉悟。也就是修持各种觉悟之行，调伏眼、耳、鼻、舌、身、意六情，恒常保持清净行持而不放弃，名为 “六时行道”。所谓 “塔”，象征着自身的法身。常以觉悟智慧巡绕自己的身心，念念不停息，名为 “绕塔”。过去的圣僧就是这样行道而获得涅槃的。求解脱的人如果不领会这个道理，又算什么行道呢？我见如今有些钝根众生，从未在内心修行，只执着于外在形式，用有质碍的身体绕世间的塔，日夜奔走劳碌，徒自疲劳，而对自己的真如本性毫无益处。如此迷惑颠倒，实在令人怜悯。

又持斋者当须达意。其利徒尔虚功。斋者齐也。所谓斋整身心不令散乱。持者护也。所谓戒行如法护持必须禁六情制三毒勤觉察净身心。了如是义所名斋也。又持斋者。有五种。

所谓 “持斋”，应当领会其真正含义，否则只是徒劳无功。“斋” 就是 “齐”，即整顿身心，不令散乱；“持” 就是 “护”，即如法护持戒行，必须禁绝六情的贪欲，制伏三毒，勤于觉察自省，清净身心。明白这个道理，才名为 “持斋”。持斋有五种类型：

一者法喜食。所谓依如来正法欢喜奉行。

二者禅悦食。所谓内外证寂身心悦乐。

三者念食。所谓常念诸佛心口相应。

四者愿食。所谓行住坐卧常求善愿。

五者解脱食。所谓心常清净不染俗尘。此之净食名为斋食。

一是法喜食，即依照如来的正法，心生欢喜而奉行；

二是禅悦食，即内外证得禅定寂静，身心感到愉悦安乐；

三是念食，即常思念诸佛，心口相应；

四是愿食，即行住坐卧之间，常发善愿，利益众生；

五是解脱食，即心常清净，不被世俗尘垢污染。这种清净之 “食”，才名为斋食。

若后有人不喰如是五清净食。外持斋者无有是处。言斯食者。于无明恶业之食若转读者。破斋者云何获福。或有愚迷不会斯理。身心放逸诸恶皆为。贪欲恣情了无惭愧。唯断外食自谓持斋。何异见烂坏死尸称言有命。必死见事。

如果有人不 “食用” 这五种清净食，只在外表上持斋，是毫无意义的。这里所说的 “食”，是相对于无明恶业之 “食” 而言的；如果一边造作无明恶业，一边又说自己持斋，这样的 “破斋” 行为，又怎么能获得福报呢？有些愚迷之人不领会这个道理，身心放逸，为所欲为，贪欲无度，毫无惭愧之心，只断绝外在的饮食，就自认为是持斋，这与看见腐烂的死尸却声称它还活着，有什么区别？这是显而易见的荒谬之事。

又礼拜者。当如法也。必须理体内明随事推变。理恒不舍。事有行藏。会如是义乃名如法。夫礼者敬也。拜者所为。恭敬真性屈伏无明。为礼拜也。以恭敬故不敢毁伤。以屈伏故无令逸纵。若能恶情永断善念恒存。虽不见相常名礼拜。

所谓 “礼拜”，应当如法而行，必须内心明悟实理，随顺事相灵活变通，理体恒常不舍，事相有行有藏，领会这个道理，才名为如法。“礼” 就是恭敬，“拜” 是通过行为表达恭敬 —— 恭敬自己的真如本性，屈伏自己的无明妄心，这才是礼拜的本意。因为恭敬，所以不敢毁伤真如本性；因为屈伏，所以不让无明妄心放纵。如果能永远断除恶念，恒存善念，即使不表现出外在的礼拜相，也常名为礼拜。

其事法者即身相也。为欲令诸世俗表谦下心故。须屈伏外心示恭敬相。用之则显。舍之则藏。觉外明内以相应也。若复不行理法唯执事门内则故。纵贪痴常为恶业。外则空现身相。无名礼拜。无惭于圣。纵诳于凡。不免沦坠。岂成功德。既无所得。云何救道

所谓 “事法”，就是外在的身体礼拜之相。为了向世俗之人表示谦卑之心，需要屈伏外在的身形，显示恭敬之相，该用的时候就显现，该舍的时候就隐藏，让外在的行为与内心的觉悟相应。如果不践行内心的理法，只执着于外在的形式，内心放纵贪嗔痴，常造恶业，外表却空现礼拜之相，这种无名无实的礼拜，对圣人毫无惭愧，对凡人则是欺骗，最终不免沉沦堕落，又怎么能成就功德？既然毫无所得，又怎能助成修道之路呢？

又问。温室经。洗浴众僧获福无量。此则凭何事法功德始成。若唯观心可相应不

又问：《温室经》中说，洗浴众僧能获得无量福报。这是依靠什么事法才能成就功德呢？如果只靠观心，能与此相应吗？

答曰。众僧者非说世间有为事。世尊当尔为诸弟子说温室经。欲令受持洗浴之法。是故假诸世事比喻真宗。说七事者。第一净水。二者然火。三者澡豆。四者杨枝。五者纯灰。六者苏膏。七者内衣。举此七事喻于七法。

答：经中所说的 “众僧”，并非指世间有为的事相。世尊当时为弟子们宣讲《温室经》，是想让他们受持 “洗浴” 的法门，因此假借世间洗浴之事，比喻佛法的真谛。经中提到的七件事 —— 一是净水、二是燃火、三是澡豆、四是杨枝、五是纯灰、六是苏膏、七是内衣，这七件事是用来比喻七种佛法。

一切众生由此七法洗浴庄严能除三毒无明垢秽。其七法者。

一为净戒洗荡身心。如清净水洗诸尘垢。

二谓智惠观察内外。犹如然火能温其水。

三谓分别简弃。由如澡豆能除垢腻。

四谓真实断诸妄语。如嚼杨枝能消口气。

五谓正信决无疑虑。如灰磨身能避诸风。

六谓柔和诸刚强。由如苏膏通润皮肤。

七谓惭愧悔诸恶业。由如内衣遮蔽丑形。

一切众生通过这七种佛法 “洗浴” 庄严自身，就能除去三毒与无明的垢秽。这七种佛法分别是：

一以净戒洗荡身心，如同用清净水洗净各种尘垢；

二以智慧观察内外实相，如同燃火加温净水（让洗浴更具效用）；

三以分别智简弃一切恶念，如同用澡豆除去身体的垢腻；

四以真实之心断除一切妄语，如同嚼杨枝消除口中浊气；

五以正信坚定无疑虑，如同用灰磨身能抵御风寒；

六以柔和之心调伏刚强之性，如同用苏膏滋润皮肤；

七以惭愧之心忏悔一切恶业，如同用内衣遮蔽身体的丑形。

如上七法并是经中祕密之义。如来当尔为诸大乘利根者。非为小智下劣凡夫。所以令人无能悟解。其温室者。即身是也。所以然智慧火温。净戒汤洗荡身中佛性受持七法以自庄严。当尔比丘聪明利智皆悟圣意。以此修行功德成就。但登圣果。【译文】

以上七种佛法，都是经中的秘密义理。世尊当时是为大乘利根之人宣讲，而非为小智下劣的凡夫，因此很多人无法领悟。经中的 “温室”，就是指自身的法身。因此，点燃智慧之火，加温净戒之汤，洗荡身中的佛性，受持这七种佛法来庄严自身，才是经的本意。当时的比丘们聪明利智，都能领悟圣人的深意，依此修行，成就功德，证得圣果。

今时众生愚痴钝根。莫测其事。将世间水洗质碍身。自谓依经。岂非悟也。且如佛性非是凡形。烦恼尘埃本来无相。岂可将有碍水洗无为身。事不相应。云何可得。

如今的众生愚痴钝根，无法揣测经中深意，只用世间的水清洗有质碍的身体，就自认为是依照经文修行，岂不是大错特错？况且佛性并非凡俗形体，烦恼尘埃本来就没有实相，怎能用有质碍的水去洗无为的法身呢？事相与理体不相应，又怎么能获得福报？

若言碍身清净。当观此身无因贪欲不净所生。臭秽骈阗。内外充满。若洗此身求于清净者。犹如洗堑泥尽应停。以此验之。明知外洗非佛说也

如果说洗净有质碍的身体就是清净，应当反观此身，本是由贪欲不净所生，充满各种臭秽之物，内外皆无清净可言。若想通过清洗这具身体求得清净，就如同清洗深陷淤泥的东西，即便洗去表面淤泥，其本质的污浊也难以根除。由此可证，外在的洗浴绝非佛所说的真正法门。

又问。经所说言至心念佛必得解脱

【译文】

又问：经中说，至心念佛必定能获得解脱。

答曰。夫念佛者。当须正念为正。不了义即为邪。正念必得往生净国。邪念云何达彼。佛者觉也。所为觉察心源勿令起恶。念者忆也。谓坚持戒行不忘精懃了如来义。名为正念。

答：所谓念佛，必须以正念为正途，若不明白念佛的真实义理，就是邪念。正念必定能往生净土，邪念又怎能抵达彼岸？“佛” 就是觉悟的意思，所谓念佛，就是觉察自己的心源，不令恶念生起；“念” 就是忆念的意思，即坚持戒行，不忘精进勤勉，领悟如来的义理，这才名为正念。

故知念在于心不在于言。因筌求鱼。得鱼妄筌。因言求言。得意忘言。既称念佛。云名须行念佛之体。若心无实。口诵空言。徒念虚功。有何成益。且如诵之与念。名义悬殊。在口曰诵。在心曰念。故知念从心起。名为觉行之门。诵在口中。即是音声之相。执相求福终无是乎。

因此可知，“念” 在于内心，而非在于言语。这就如同通过鱼笱捕鱼，捕到鱼后就可以舍弃鱼笱；通过言语寻求义理，领悟义理后就可以忘却言语。既然称为念佛，就必须践行念佛的本质。如果内心没有真实的觉悟与修行，只是口中空诵佛号，徒然积累虚假的功德，又能有什么成就与益处呢？况且 “诵” 与 “念” 的名义相差悬殊：在口中称 “诵”，在心中称 “念”。因此可知，念从心起，是觉悟修行的门户；诵在口中，只是音声的表象。执着于表象寻求福报，终究是不可能的。

故经云。凡所有相皆是虚妄。

又云。若以色见我。以音声求我。是人行邪道不能见如来。以此观之。乃知事相非真正也。过去诸佛所修功德皆非外说唯正论。心是众善之源。是万恶之主。

因此经中说：“凡所有相，皆是虚妄。” 又说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。” 由此可见，事相并非真正的佛法。过去诸佛所修的功德，都不是外在的言说，而是重在端正心念 —— 心是一切善法的源头，也是一切恶法的主宰。

涅槃经。常乐由自心生。三界轮回六从心起。心为出世之门户。心是解脱之开津。知门户者岂虑难成识。开津者何忧不达。

《涅槃经》说，常乐我净由自心生；三界轮回、六道流转，也都是从心而起。心是出世的门户，心是解脱的渡口。知晓门户所在，又怎会担心修行难以成就？认识渡口所在，又怎会忧虑无法抵达彼岸？

窃见今时浅识唯事见相为功。广费财宝多积水陆。妄营像塔虚役人夫。积木叠泥图丹画绿。倾心尽力于己迷他。未解惭愧。何曾觉悟见有勤勤执着说于无相兀兀如迷。但贪目下之小慈不觉当来入大苦。此之修学徒自疲劳。背正归邪诈言获福。

我见如今有些浅识之人，只执着于外在事相作为功德，耗费大量财宝，囤积水陆物资，虚妄地营造佛像佛塔，白白役使人力，堆积土木、涂抹丹青，倾心尽力，既迷惑自己，也误导他人，不知惭愧，未曾觉悟。只见他们勤勤恳恳地执着于有相之物，却说自己在修无相之法，茫然如同迷途之人；只贪图眼前的小小善果，却不觉察将来会陷入巨大的痛苦。这种修行只是徒自疲劳，背离正道、趋向邪途，还谎称能获得福报。

但能摄心内照觉观常明。绝三毒永使消亡。六贼不令侵扰。自然恒沙功德种种庄严。无数法门悉皆成就。超凡证圣目击非遥悟。在须臾何烦皓首。法门幽祕宁可具陈。略而论心详其少分。

庚申年五月二十三记

【译文】

如果能收摄本心、向内观照，让觉悟与观察恒常明了，断绝三毒并使其永远消亡，不让六贼侵扰身心，自然会有无量无边的功德与种种庄严，无数法门都会自然成就。超凡入圣并非遥远之事，觉悟只在片刻之间，又何必耗费毕生光阴？佛法法门幽深秘奥，难以一一详述，在此略论观心之道，仅陈其少分要义。

庚申年五月二十三日记