每一个焦虑的人，都应该读一读佛陀的故事。
佛陀不是神，他是一个“找到路”的人，一个心灵疗愈大师，一个在2500年前，就把人生所有困惑都想透了、解开了的人。
一提到“佛陀”，“佛祖”，很多人脑海里可能立刻会浮现出一个金光闪闪的、高高在上的佛像。
我以前也是这么想的，直到我后来翻开了这本《佛陀传》。
它好像温柔地，把那个高居神坛的雕像，请了下来。然后拍拍身上的尘土，转过头来对我们说：
哎，别这么拘束。我和你生活中的一个朋友没区别，我叫乔达摩·悉达多。
这本书最震撼我的第一点，就是看到了一个会痛苦、会迷茫的悉达多。
他不是生来就四大皆空的。恰恰相反，他拥有我们能想象到的一切。
他是一个王子，父亲是国王，住着三座宫殿以适应不同季节。他有美丽的妻子、可爱的儿子，什么都不缺。
书里有个故事，让我印象特别深。
悉达多九岁那年，他的堂弟用弓箭射下了一只天鹅，说：“这是我射下来的，它是我的！”。
你想想，在那个年代，这逻辑没毛病吧？谁打的猎物就归谁。
但九岁的悉达多，抱着受伤的天鹅，说出了一句颠覆常规的话。他说：“你想杀了它，你是它的敌人。我救了它，爱护它，我是它的朋友。生命，应该和爱它的人在一起，而不是和伤害它的人在一起。”
你听，这是一个孩子最本能的慈悲。
他提出了一个直到今天我们还在思考的问题：
生命的所有权，到底属于谁？是属于那个有能力占有它的人，还是属于那个真正爱护它的人？
悉达多第一次走出宫门，看到了人间的真相。步履蹒跚的老人，痛苦呻吟的病人，和冰冷的逝者。
那一刻，他像被雷击中一样。他突然意识到，原来荣华富贵、王权地位，都只是一个华丽的泡影。
在这个泡影之下，是所有人都无法逃脱的底层代码——生、老、病、死。
他问自己：
如果生命的终点注定是衰老、病痛和死亡，那么我们现在所追求的一切，意义又在哪里？有没有一条路，可以让我们真正地，从这种巨大的、无边无际的痛苦中，解脱出来？
这个问题，像一根刺，深深扎进了他的心里。
于是，他做了一个在当时看来，无比“离经叛道”的决定。在一个月圆之夜，他放弃了王位、家庭，放弃了一切，独自走进了森林，去寻找那个答案。
你可能会说，这太不负责任了！抛妻弃子。但他的妻子是理解并支持他的。她知道，丈夫的离开，不是为了自己，而是为了所有和他们一样，被烦恼困扰的众生。这是一种更宏大的爱。
可是，路在哪里呢？他也不知道。
他先是拜访名师，学习最高深的禅定，但他发现，那只是一种暂时的逃避，无法根除痛苦。
然后，他走向了另一个极端——苦行。以为只要把身体折磨到极致，就能让精神获得自由。他每天只吃一粒米，瘦得只剩皮包骨，头发一碰就掉，最后因为体力不支，直接晕倒在了河边。
就在他濒死的那一刻，一个叫善生的女孩，用一碗乳粥救了他。
也正是这一碗温暖的乳粥，让他彻底醒悟。他意识到：
摧残身体，并不能让智慧生长。一条又湿又烂的木头，是点不着火的。一条路，如果让你失去了感受生命的基本能力，那它一定是错的。
真正的道路，不在放纵和苦行这两个极端，而在中间。这就是著名的“中道”。
然后他终于在菩提树下，证悟成为了“佛陀”，意思是“觉悟的人” 。
那么，他到底“觉悟”到了什么？是不是一套很复杂、很玄妙的理论？
这是我被这本书深深打动的第二个地方。
佛陀的智慧，从来都不在天上，而是在我们最日常、最不起眼的生活里。
他悟道后，对一个牧童出身的比丘，讲了第一部“经”，《看顾水牛经》。
他说，一个好的修行人，就像一个好的牧童。
牧童要了解每一头牛的脾气，修行人也要了解自己身体和念头的习性。
牧童要为牛清理身体，修行人也要清理内心的贪婪和愤怒。
牧童要为牛找安全的路，修行人也要避开那些会引发欲望的场所。
你听，多简单，多朴素！
你的心，就是那头需要被照料的水牛。而你，必须成为那个有爱、有智慧的牧童。
修行，就是这么具体的一件事。
这本书，没有回避佛陀的老去和逝去。
他也会生病，也会疲惫，他甚至遭遇过暗杀和攻击。
他不是一个拥有金刚不坏之身的神。
他是一个找到了“方法”的人，他用自己的一生，给我们探出了一条通往内心平静的路。
他告诉我们：我们可以像一个冲浪高手一样，驾驭着生命的波涛，而不是被它吞没。
书的最后一句话，也是这本书原名《故道白云》的由来，是这样写的：
“佛陀见过的白云，仍在天空；佛陀走过的路，仍在我们的脚下。”
所以，朋友，这是一本邀请你“回家”的书。回到你的内心，回到你的呼吸，回到每一个鲜活的当下。
它会让你重新认识一位你一直知道，但并未真正了解过的智者，他像一个朋友，陪你走过人生的迷雾。
它也会让你重新认识你自己。
你会知道，原来我们每个人内心深处，都潜藏着觉悟的种子，都拥有获得宁静和喜悦的能力。
如果你觉得累了，倦了，迷茫了。
不妨读一读这本《佛陀传》。
你会发现，那条古老的道路，那片洁白的云彩，其实，从未离开！