在996 成为常态、生活被内卷裹挟的当下，我到底为什么而活？为什么我总是如此焦虑？这类叩问，正成为越来越多现代人的精神困惑。存在性焦虑，这一直击生命本质的议题，让无数人在有限与无限、个体与群体、自我与世界的张力中迷茫。
幸运的是，中华五千年的文化宝库中，儒释道三家早已蕴藏着回应这份焦虑的智慧。一场汇聚中南大学道学与心理健康研究中心主任吕锡琛、回归疗法联合创立者曹昱、南京大学特聘研究员王东美三位学者的圆桌论坛，围绕东方文化如何破解存在性焦虑展开深度对话，既有理论阐释，又有实践分享，更有真实人生故事的印证。接下来，就让我们一同走进这场思想的盛宴，探寻安顿心灵、锚定人生意义的密码。
儒释道的核心智慧
吕锡琛：在关系与自然中安顿自我
吕锡琛教授首先从儒家与道家的核心思想切入，阐释了传统文化中安顿生命的双重维度。
儒家文化将个体安放在家庭、国家、社会的脉络之中，认为人生意义的失落往往源于责任的缺失。正如米兰・昆德拉在《不能承受的生命之轻》中所描绘的，完全脱离责任、无牵无挂的生活，最终只会走向意义的虚无。儒家强调修身齐家，在承担家庭责任、履行社会义务的过程中，个体便能找到自身的价值感，从而摆脱存在的空虚。
道家则提供了另一种视角，主张从天地自然中寻找安顿。道家认为，人作为道的产物，具有独一无二的本性，这种独特性本身就是意义所在。在与社会的关系中，老子提出既以为人，己愈有；既以与人，己愈多，强调在为他人付出、给予的过程中，精神会变得丰融充实。而更高层次的境界，是庄子所言的与天地精神相往来，将自我融入宇宙万物，打破个体的孤独感，自然也就不会产生存在性焦虑。
曹昱：在有限与无限间寻找平衡
曹昱博士将存在性焦虑的本质归结为有限性与无限性的根本矛盾，人类作为小我是有限的，却始终渴望无限。而儒释道三家，正是通过不同路径化解这一矛盾。
儒家以二人关系超越存在性孤独。当我爱你成为核心，你的意志实现便是我的意志实现，个体不再是孤立的竞争主体，而是在情感联结中达成共赢，从而消解孤独与焦虑。
道家则如水一般，主张溶解小我的边界。一滴水若执意与大海隔绝，便会陷入焦虑；若融入大海，便成为无限存在的一部分。道家的智慧，就是让个体打破自我的局限，融入天地万物，从而在无限中获得安宁。
佛家的方式更为彻底，直接点出存在焦虑是幻象。人生的诸多痛苦，如求不得、怕失去，皆源于对执念的执着。当通过修行看破这一幻象，认识到万事万物的虚妄本质，便会放下执念，获得清净自在。
王东美：以立志与践行锚定生命意义
王东美博士结合自身经历，分享了传统文化智慧在现实生活中的践行。她将存在性焦虑定义为对我是谁、我从哪里来、我到哪里去的根本追问，这种追问并非虚无，而是生命寻找意义的过程。
大三时，她在心理咨询课上确立了帮助他人的志向，即便后来经历汶川地震带来的生命冲击，以及博士阶段遭遇的学术理念冲突，两次陷入存在性危机，这份初心始终指引着她。
她最终选择扎根中国文化，探对人有意义、有价值的心理学，这正是传统文化的力量，在明确的志向与持续的践行中，个体能够穿越迷茫，找到生命的核心意义，即便遭遇困境，也不会陷入彻底的焦虑与痛苦。
解码存在性焦虑，它到底是什么？为何而来？
曹昱：两种存在焦虑，肉体与精神的双重叩问
基于20 年的临床心理咨询经验，曹昱博士将存在性焦虑分为两种核心形式：
一种是肉体存在焦虑，即我们常说的死亡焦虑。当个体面临肉体生命的威胁或终结的恐惧时，会本能地追求生存、安全、健康、繁衍等动物性需求，以此确认自身的肉体存在。
另一种是精神存在焦虑，可称为我在焦虑。这种焦虑源于对精神自我是否存在的不确定，表现为渴望被看到、被关注、被欣赏、被尊重，在社会比较中寻求自我认同，担心自己在精神层面被忽视、被否定。
这两种焦虑虽表现不同，但本质上都是个体对存在的确认需求，当这种需求无法得到满足时，焦虑便会随之而来。
吕锡琛：无用感是焦虑的重要根源
吕锡琛教授从生活观察出发，指出存在性焦虑的核心往往是无用感，当个体觉得自己对他人、对社会不再有价值时，便会陷入意义失落的焦虑。
这种情况在退休群体中尤为普遍。曾经身居高位的领导，退休后失去了以往的社会角色与他人的追捧，会觉得没人需要自己了；辛苦操劳一生的父母，当孩子长大独立后，失去了照顾者的角色，也容易陷入自己没用了的失落。
而破解这种焦虑的关键，恰恰在于传统文化所倡导的在互动中实现价值。退休后参与民间协会、社会团体，发挥自身经验与组织能力；闲暇时培养画画、跳舞等兴趣爱好，在群体活动中建立新的连接。这些都是在新的关系与活动中，重新找到自我价值，从而摆脱无用感带来的焦虑。
王东美：现代性语境下的焦虑新形态
王东美博士提出，存在性焦虑是一个现代性用语，但对生命本质的追问自古有之。与传统社会不同，现代社会的焦虑呈现出一些新的形态。
在青年群体中，无意义感日益普遍，部分年轻人用躺平来应对这种无意义感。还有一些青年陷入生命向下生长的状态，通过一些可能破坏自身生命的行为来确认存在，却并非源于自杀倾向，而是源于意义的缺失。
她特别提到三和大神的现象。城镇化进程中，一些乡村青年来到城市，因学历、能力等限制找不到稳定工作，只能打零工维持生计，对未来毫无规划，陷入持续的迷茫与无意义感。这种状态，正是现代社会中存在性焦虑的典型表现之一。
此外，主持人补充道，现代社会的焦虑还源于灾难化思维、比较型思维、信息过载以及心力不足。当个体的心力无法承受外界的压力与信息轰炸，又在无意义的比较中不断否定自己时，焦虑便会如影随形。
道家智慧的实践：如何做到 无为而不消极？
道家的无为而治、道法自然常被误解为躺平、摆烂，但嘉宾们一致认为，真正的道家智慧，是积极的顺势而为，而非消极的无所作为。
吕锡琛：无为是不妄为，顺势而为方为真
吕锡琛教授首先澄清了对无为的误解：道家的无为，不是消极无为、无所作为，而是道常无为而无不为，顺应事物的本性与内在规律而为，不主观妄为。
对于个体而言，无为就是顺着自己的天性、发挥自身的长处，而非盲目追求外界追捧的风光。适合做学问的人，不必强求自己去做外向的主持工作；性格内向的人，不必硬要模仿外向者的社交方式。顺着自己的本性与优势去做事，就是个体层面的无为，也是最容易获得成功与内心安宁的方式。
而对于社会治理而言，无为则是以百姓心为心，顺应民心与社会规律施政，不凭管理者的主观意志强加干预，即便出发点是好的，违背规律的有为也可能酿成好心办坏事的结果。
曹昱：无为是融入，而非对抗
曹昱博士用自己在水中的亲身经历，生动诠释了无为的真谛。
初学游泳时，因害怕淹死而拼命挣扎，越挣扎越无力，这并非无为；而当她真正摸到水性，放下对抗，让自己与水自然融合，甚至能在温泉中安心入睡，这才是无为的状态。不是放弃努力，而是放弃不必要的对抗，顺应事物的本性，让自身成为整体的一部分。
她还分享了带旱鸭子朋友学游泳的经历：朋友因小时候被淹过而极度怕水，但在她的引导下，慢慢找到水的浮力，放下恐惧，最终能够顺流而下。这个过程正是道家无为的实践，不强行改变，不刻意对抗，而是引导个体顺应规律，在融入中获得安宁与力量。
吕锡琛：如何找到道？致虚守静是关键
面对现代人被外在信息裹挟，如何才能找到真正的道，这一疑问，吕锡琛教授给出了具体的实践方法。
她指出，老子曾阐述过道的核心特性：无为、柔和、反者道之动。这些特性告诉我们，要放下执着，学会换位思考，以包容之心看待事物的对立与转化。
而体认大道的关键，在于致虚守静。在喧嚣的社会中，放下外在的干扰与理性的过度思考，通过静坐等方式让自己安静下来，觉察内心的真实需求，认识自己的本质。每天花十几分钟静坐，不仅能让身心得到平衡与协调，还能在宁静中获得灵感与启示，从而更清晰地感知道的方向，避免在外界的裹挟中迷失自我。
佛家智慧的实践：正念与禅修，安住当下的力量
佛家智慧对缓解存在性焦虑的作用，在现代社会得到了广泛验证。嘉宾们围绕正念、禅修等方法，分享了佛家智慧的实践路径，以及东方原生禅文化被忽视的特质。
曹昱：回归疗法，看破焦虑的幻象
回归疗法的核心观点是存在焦虑源于存在迷失，个体之所以拼命刷存在感，本质上是骨子里不相信有我，却未意识到这一点。这种对有我的执着，正是焦虑的根源。
回归疗法的核心技术是六步循环圈（焦虑循环圈），通过六个步骤帮助个体觉察焦虑的形成与循环：
存在焦虑：源于怕没有我的底层恐惧；
欲望：为缓解焦虑而设定的目标；
策略：为实现欲望而制定的计划；
行动：策略的执行（可能存在空转，光想不做，或意外行动，没想就做）；
检验：评估行动是否实现欲望、缓解焦虑；
诠释：形成对我是谁、世界是什么、我与世界的关系、我学到了什么的信念，并由此产生新的焦虑，进入下一个循环。
回归疗法的目的，是让个体看清这个封闭的焦虑循环，觉察到有我的执念本质上是一种幻象。当个体能够直面这种虚无感，就能够破圈，夺回人生的自主权，就会发现，原来人生意义是可以自定义的，不必被外在的标准与执念裹挟。
曹昱博士特别强调，回归疗法药性较猛，需要个体做好充分准备，愿意直面自身的执念与幻象，因此并不适合广泛推广，更适合有深入自我探索意愿的个体。
王东美：正念的本质是，身心合一，安住当下
王东美博士指出，正念是佛家八正道之一，之所以能在西方盛行，是因为卡巴金通过科学实验证明了其有效性，使其摆脱了宗教化的标签，成为一种可广泛应用的心理调节方法。
正念的核心非常简单：不评判，关注此时此地。喝水时，专注于水的味道、温度与流动的感觉；看手机时，全身心投入当下的操作，不被杂念干扰；吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，不被过多的评判与思虑牵绊。
这种方法看似简单，却能有效缓解焦虑，当个体能够身在哪里，心在哪里，就不会被对过去的悔恨或对未来的担忧所困扰，而是在当下的每一刻找到安宁。正如中国传统文化所倡导的，生命的意义不在遥远的追寻中，而在日常生活的伦常日用之中，在当下的每一次专注与投入之中。
王东美：东方禅文化被忽视的深层特质
王东美博士进一步指出，西方盛行的正念，其实剥离了佛家背后深厚的理念支撑，这是东方原生禅文化被忽视的特质。
佛家的正念，建立在无我、无常等核心理念之上。无我并非没有自我，而是指个体并非独立存在的实体，而是处于不断变化之中，是关系网络中的一个节点；无常则是指世间万物皆在流转变化，没有永恒不变的存在。这些理念是正念方法的根基，正念的目的不仅是缓解当下的焦虑，更是为了帮助个体觉悟生命的本质，达到内心的真正解脱。
而西方推广的正念，更多聚焦于方法本身的心理调节效果，却忽视了其背后的哲学理念与终极追求。她提醒道，作为心理工作者或正念实践者，不仅要关注方法带来的个体层面效果，更要从更广阔的文化、社会、历史维度思考其影响。如果仅仅将正念作为缓解焦虑的工具，而忽视其背后的生命智慧，可能无法从根本上解决存在性焦虑，甚至可能在不知不觉中加重社会的深层问题，就像只治疗鱼塘里的鱼，却忽视了鱼塘本身的污染。
吕锡琛：文化自信，重拾东方智慧的本土价值
吕锡琛教授补充道，正念疗法在西方被广泛应用于心理疾病治疗，甚至进入医院伦理委员会的讨论范畴，这一出口转内销的现象，值得我们反思。
事实上，道家、佛家的诸多智慧，早已被荣格、马斯洛、罗杰斯等西方心理学大咖吸收借鉴，帮助他们走出西方文化的困境，取得了重要的学术与实践成果。而我们自己，却常常在等待西方的认可后，才意识到这些本土智慧的价值。
她呼吁大家建立文化自信，深入学习与挖掘传统文化中的宝贵资源，让东方智慧在现代社会发挥其应有的作用，而不是盲目追捧外来的理论与方法。
深度问答：东方文化如何帮人找回存在感？
问答一：回归疗法如何体现东方文化对存在感的追寻？
曹昱博士回应，回归疗法的核心逻辑与东方文化一脉相承，东方文化强调整体观，不将个体孤立看待，而是将其置于与他人、与天地、与道的连接之中。
回归疗法通过六步循环圈，帮助个体看到自身焦虑的循环本质，打破小我的执念，这与佛家的无我、道家的融入天地理念相通。当个体觉察到焦虑的幻象，不再执着于刷存在感，而是接纳有我与无我的悖论，就能在更广阔的视角中找到自身的存在价值，这正是东方文化帮助人找回存在感的核心路径：不是向外寻求他人的认可，而是向内觉察本质，在与整体的连接中确认自身的存在。
问答二：东方禅文化与西方正念的核心区别是什么？
王东美博士再次强调，二者的核心区别在于是否有深层理念的支撑。西方正念是去宗教化的方法，聚焦于当下的心理调节；而东方禅文化，包括佛家的正念，是方法与理念的统一正念是修行的路径，而无我、无常、觉悟是其终极追求。
东方禅文化认为，正念不仅是缓解焦虑的工具，更是认识生命真谛的途径。通过正念，个体不仅能安住当下，更能逐渐觉悟到生命的本质，摆脱对世俗执念的执着，达到内心的真正自由与安宁。这种对生命终极意义的追求，是西方正念所忽视的东方禅文化的核心特质。
问答三：《道德经》中最能缓解存在性焦虑的思想是什么？
吕锡琛教授分享了《道德经》中两句核心思想，并结合实例进行了阐释。
第一句是，吾之所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？这句话的核心是，放下小我，过度执着于自身的得失、安危、感受，是产生焦虑的重要根源。当个体将注意力从小我中抽离，转向他人、转向更广阔的世界，焦虑便会自然缓解。
她举例说，一位患肝癌的油画家，被医生告知只剩半年寿命。他放下对生死的执念，前往海岛专注于狂草书法，将所有情绪都倾注其中，达到了无我的状态。最终，他的癌细胞奇迹般消失，活到了80 多岁。这个例子印证了放下小我，方能无患的智慧。
第二句是，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。这句话揭示了祸福相依的辩证关系，告诉我们要用长远、辩证的眼光看待人生的得失。眼前的困境可能蕴藏着未来的机遇，当下的顺境也可能隐藏着潜在的风险。
商业教练吴士宏的经历便是如此。她曾担任多家国外知名公司中国区高管，却因一次投资失败亏损几千万，陷入绝望甚至想要轻生。但正是这次祸事，让她接触到教练职业，找到了最适合自己的人生方向，最终获得了新的成功。这种祸福转化的智慧，能让我们在人生的低谷中保持希望，在顺境中保持清醒，从而减少因一时得失带来的焦虑。
在东方智慧中，找回生命的意义与安宁
这场圆桌论坛，三位嘉宾从儒释道三家智慧出发，结合临床实践、生活观察与个人经历，为现代人的存在性焦虑提供了丰富的破解思路。
儒家告诉我们，在家庭责任与社会连接中实现自我价值；道家引导我们，顺应自然本性，融入天地万物，在无为中获得力量；佛家启示我们，看破执念的幻象，安住当下，在正念与修行中觉悟生命本质。
这些东方智慧并非遥不可及的哲学理论，而是可以融入日常生活的实践指南，或许是一次专注吃饭的正念，一次顺应本心的选择，一次帮助他人的善举，一次面对困境时的辩证思考。
在这个充满不确定性的现代社会，我们不必向外苦苦追寻生命的意义，不必在无尽的比较中消耗自己。回归东方文化的根源，在儒释道的智慧中安顿身心，在责任、顺应、觉察中确认自身的存在价值，我们便能摆脱存在性焦虑的困扰，找回内心的安宁与生命的真正意义。
如果想要更深入地践行东方智慧，要不要我帮你整理一份东方文化缓解焦虑的日常实践清单？清单会包含正念练习、静坐方法、儒家责任践行、道家顺势而为等具体操作步骤，让传统文化智慧真正落地到日常生活中。