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《洗髓经》中，“通关诀”作为关键篇章，分为“运功”与“定功”两部分，系统地阐述了如何通过特定的内气运行方式与精神状态的调整，打通身体内部的关隘，实现生命能量的自由流转与升华。这不仅仅是一种身体层面的锻炼，更是一种身心合一的深度修行。

通关之钥：驾驭阴阳二跷以运功

“通关诀”的“运功”部分，开宗明义地指出了打通全身关窍的根本方法——必须借助并驾驭“阴阳二跷”这两条特殊的能量通道。在传统内炼体系中，阴阳二跷被视为驱动全身内气运行的关键枢纽，如同农夫用来抽水灌溉田地的“河车”，也像战场上运送火种发起攻击的“轮车” 。它们是连接和调动身体上下、内外能量的核心机制。

要理解如何“通关”，首先必须明晰阴阳二跷各自的功能及其相互关系。

阴跷脉的特性是“起”，即发动、升腾。它从身体的根基部位发起，能量沿着腿部上行 。当阴跷脉被激活时，一股阳性的、主动的能量会由下而上地升起。这股力量能够有力地冲开位于身体背部的“后三关”。关于“后三关”的具体位置，历来有不同说法，一说指尾闾、夹脊、玉枕这三个督脉上的关键点，另一说指尾闾、命门、夹脊 。实际上，不必拘泥于固定的名称，可以将其理解为人体背部能量通道上最容易发生阻滞、难以通行的三个区域。一旦这些区域被冲开，能量便可畅通无阻地直达头顶。

与阴跷脉相对应，阳跷脉的特性是“驾”，即驾驭、统摄、由上而下地贯注。它从肩部发起，其能量的运用体现在手臂上 。当阳跷脉启动时，一股阴性的、主静的能量会从身体上部向下沉降。这股力量能够通透并融贯位于身体前侧的“前三关”。对于“前三关”，《黄庭经》中曾指鼻、目、心等区域 ，也有说法认为是上、中、下三个丹田。同样，这也可以泛指身体前部能量通道上容易淤塞的几个关键区域 。阳跷脉的畅通，能使能量从上至下，一路贯通到底部。

阴跷主升，阳跷主降，两者协同作用，使得内气在身体内形成一个完整的、循环往复的流动。这种流动不是单向的，而是“翻下逆上”，即能量可以从下方翻转升腾至上方，再从上方逆转沉降至下方，形成一个动态的、立体的循环体系 。

若将二者的作用合并来看，会发现一个有趣的现象：虽然它们的发力点看似不同（阴跷在足，阳跷在肩），但其根源都在于脚，而其表现则都与手相应 。这揭示了人体能量系统的一个整体性特征——足部的稳定与根基作用，以及手部的引导与感知作用，在整个内气运行中至关重要。

阴阳交合与任督贯通

当阴跷脉被成功激活，其能量的升腾不仅能冲开后三关，更重要的是，它能带动并促进“任督二脉”的通畅。任脉行于身前正中，为阴脉之海；督脉行于身后正中，为阳脉之海。阴跷脉的勃发，为任督二脉的循环提供了原始动力。

而当阳跷脉顺利运行时，它能使任督二脉在上下交汇处的两个关键节点——“鹊桥”与“尾闾”——产生呼应与闭合 。“鹊桥”通常指舌抵上颚，连接任督二脉在上部的通路；“尾闾”则是任督二脉在下部的起点。阳跷脉的运行，仿佛为这个循环圈的始末两端加上了稳固的连接，确保能量无有泄露。

当阴阳二跷上下交相呼应，协同运行时，人体的呼吸便会呈现出一种全新的状态。吸气时，气机可以深沉地直达身体最底处；呼气时，气机又能充盈地抵达最高处 。整个身体的能量运行变得顺逆自如、错综变幻，却又完全在意识的驾驭之下，达到“如意运行”的境界。

此时，身体的内循环就像一个不停转动的“辘轳”，或者一个活的“玉环” 。辘轳的转动，无所谓上下顺逆，总是在一个整体中灵活运作；玉环浑然一体，无始无终。达到这种状态，意味着身体内部所有的关窍都已打通，能量的流动再无任何阻滞或障碍。

因此，古人留下一句精炼的总结：“掌合指立，阴阳跷通” 。这句话表面上看，描述的是僧人打坐时双手合十立于胸前的姿态。这一姿势本身确实有帮助连接阴阳二跷的作用，但其更深层的含义是借这个形象来说明阴阳二跷必须相互连接、协同工作的本质。如果仅仅模仿一个姿势，而没有内在能量的相应变化，是无法获得真正妙用的。内炼之法，贵在灵活变通，领悟其内在原理，最忌拘泥于形式而产生谬误。

总而言之，“运功”诀的核心，在于阐明了驾驭阴阳二跷以实现内气周流的根本状态，它并非一套具体的招式或动作，而是一种高级的能量运行原理。

通关之本：澄心静坐以定功

如果说“运功”诀是关于如何让能量“动起来”，那么“定功”诀就是讲述如何让心“静下来”，并在深度宁静中，使能量的运行从有为过渡到无为，实现真正的通关。

“定功”诀的原文言简意赅，描绘了一个从调息到入定，再到能量自动化运行的全过程。

从检点鼻息到胎息

修行的起点，始于“坐定之际，检点鼻息” 。当身体以一个舒适稳定的姿势坐定后，需要将注意力收回，轻轻地放在自己的呼吸上。这个“检点”，不是去控制或干预呼吸，而是像一个旁观者一样，只是去觉察它、感知它。

这个过程大致可以分为三个阶段：

第一阶段是“守息”。即守护住对鼻息的觉察，不让念头随意外驰，也不让意识昏沉欲睡。这是一种温和而持续的专注，任由呼吸自然地发生，心意只是陪伴着它 。

第二阶段是“存息”。随着守护的深入，心会越来越安宁，意会越来越清静。此时，呼吸会自然而然地发生变化：由粗变细，由快变慢，由短变长，由重变轻，逐渐进入一种若有若无的微妙状态。在这个阶段，感觉上仿佛可以将呼吸“存放”到丹田区域。丹田是人体的根本所在，也是“真息”生发的地方。当呼吸归根于此，就不要再加以任何人为的引导，任其自然地发动、鼓荡、升降与回环 。

第三阶段是“忘息”。当心意能够达到一种寂灭般的宁静时，连呼吸本身也可以全然忘记，不再需要任何关注。此时，一种更深层次的、非口鼻呼吸的“真息”便会自发地运行起来 。

真息发动与周流灌溉

一旦进入“真息”状态，身体的能量运行就会呈现出“一吸入底，一呼即起”的景象 。这里所说的“吸”与“呼”，已不再是单纯的口鼻呼吸，而是伴随着真息发动的全身性能量律动。吸气时，能量如水银般沉降至身体最深处；呼气时，能量又自然升腾至最高处。

在这样的一呼一吸之间，内气便自动完成了一次完整的周天循环。这种循环“流通灌溉”，无所不至，如同春雨滋润万物，又像水流渗透大地，身体的每一个角落都会被这股生命能量所充养 。

其运行的状态，时而迅猛，“如波急流”，如同大海的狂涛巨浪，能量在体内汹涌澎湃；时而有力，“如泉喷吸”，仿佛地下涌泉般喷薄而出，力量源源不绝。但无论其形态如何变化，其总的规律是“上下回环，周流不巳”，在身体内部形成一个永不停止的、自我调节的能量循环系统 。

能够领悟并进入这种状态，是修行中的一个巨大突破。一旦功态稳定，身体内外所有的关窍都会通利顺畅，再无阻碍。

从急到缓的自然导引

值得注意的是，这种呼吸通关的方法，并非一味追求猛烈。它的过程是“先缓后急，既急复徐” 。在初级阶段，需要通过缓慢、柔和的练习，逐渐积蓄能量。当能量积聚到一定程度时，可能会出现较为迅猛、急促的运行阶段，这是能量在冲击和打通阻滞点的自然反应。而当所有关窍都被打通之后，能量的运行又会自然而然地恢复到一种更为徐缓、平和、润物细无声的状态。

整个过程，是一种“徐徐导引” 。它不是靠意志的强行催动，而是顺应身体内在的节律，温柔而坚定地引导。通过这种方式，就能够让如同生命之源的内气“源归滴滴”，每一丝一毫的能量都能回归其根本，不被浪费 。

当能量能够点滴归源，人的生命根本就能得到补充和修复，先天带来的“元真”之气也因此得以保全和圆满。这，就是静坐修行中蕴含的“天机秘密” 。

实现真息的三个前提条件

要达到上述“定功”的境界，尤其是进入“真息”的阶段，必须具备三个缺一不可的前提条件。

首先，是“必能真静”。“真静”不仅仅是没有声音的环境，更是一种发自内心的、深度的宁静。它要求心性清静，没有杂念纷扰；形体清静，没有紧张僵硬；环境安静，没有外界干扰 。这是一种身、心、境三者合一的静。

其次，是“身无丝毫病痛劳顿之累”。身体是修行的载体。如果身体存在疾病、疼痛，或者处于极度疲劳的状态，能量和心神都会被其牵扯，无法集中和深入。因此，一个相对健康、放松、舒适的身体状态是修行的基础保障 。

最后，是“身法中正松柔”。这意味着身体的姿态要中正不偏，脊柱自然伸直，但全身的肌肉、关节又是完全放松、柔软的。僵硬或歪斜的姿势会阻碍气血的流通，只有在中正松柔的状态下，能量才能毫无阻碍地自由运行 。

这三个条件相互关联、相互影响，是通往“真息”境界的必经之路。

故此，《洗髓经》的“通关诀”通过“运功”与“定功”两个层面，完整地揭示了一套从主动运气到自然还虚、从驾驭能量到与道合一的内炼体系。它以阴阳二跷为枢纽，以呼吸为媒介，以宁静为根基，旨在打通人体的所有关隘，最终实现生命能量的自由、和谐与圆满。这不仅是一种古老的养生智慧，对于处在快节奏、高压力现代社会中的人们来说，更提供了一条回归生命本源、探寻身心和谐的宝贵路径。