说起“开悟”就觉得很高端、很神秘，很多人解读老子，最喜欢用“开悟”“证悟”来佐证他的非同一般，然而印度大师“奥先生”认为，把“开悟”挂在嘴边的人，不太可能走进老子。
多少世纪以来，错误的教导已经完全搅乱了你对于开悟的概念
这个标题是他的原话。什么是“错误的教导”？什么样的感受或状态才叫“开悟”？
他的答案很干脆：意欲寻求非凡的教化，都是错误的教导。这样的教导每一个民族都有，欧洲、伊斯兰、印度、中国都有。
但对于老子，所谓“开悟”只是把人变得平凡、健康、觉知、整体、全然。
在奥先生看来，不管是耶稣基督还是释迦牟尼等一切圣哲，都是非凡的，都是光彩夺目的；追逐圣人的众生总是试图用一切来塞满内在的空隙。岂不知寻求非凡，就是制造烦恼。
所以说：“开悟就是完全觉知到自己内在的无。”
老子热爱此生，也没有关于“前生后世”的教诲，他不倾向于任何东西，也不排斥任何东西，事物既然存在着，就必然有它的意义。所谓“另一生”，那是你基于今生现状而创造出来的另一个理想世界。
准确地说，那是你的分裂造成的两个世界。
所以，你所拥有的就是一个“无”，“无”是没有止境的，当你把它给予他人时，你不会担心失去什么，因为你不可能耗尽你的“无”——只有“有限”的东西才能被耗尽。
这就是为什么说“圣人无积，既以为人己愈有；既以予人，已愈多”的全部意义所在。
相对于其他圣人的“完美”，为什么说老子是“全然”的呢？
“完美”和“全然”的向度不同。你心中的圣人通常是完美的，他的完美是多层次、多视角下的完美，就是说无论从哪一个方位、哪一个角度来看，他都是精纯的、没有瑕疵的。
但是，有一个极大的问题被你忽略了，你要完美，你就必然不能全然。这就像你选择聪明，你必须放弃愚蠢；你选择正义，你必须跟一切邪恶斗争。
老子却不是这样的。他描述自己：“我愚人之心也，蠢蠢呵”，世人都那么精明深察，只有我蠢蠢闷闷，无知无欲。
在全然的向度上，最超越的人同时也是最愚钝的，他们天真、简单，如同一眼就能看透的世界，清澈而透明，然而清澈里面有杳冥，透明里面有浑沦。
这就是全然，是你眼中的“两者”——许多人将自己认为的“两者”，看做老子的世界，其实在老子的世界里，他就是一个全然的不加分割的整体，是整个宇宙，是万物的自然和谐。
所以，你在领会老子的时候，别把自己的、以及从别处获得的知见，强加于老子，佛陀、上帝、摩西，以及苏格拉底等圣人，都是完美的，他们是光、是花。
老子的逻辑不是数学的，而是自然的
圣人们的逻辑通常是直线的，是数学的，是一条直道，是光和热。但精纯完美就是单纯没有杂质，因此他们是动听的单音符。
但老子不是，他是光明也是黑暗，是温暖也是寒冷，是单音符也是交响乐，是鲜花也是野草，他是一切，是整个世界，所以他是全然的。
你不能把他分割，分割了就是破碎的和死的。学会接纳，那么你就是全然的。
在老子的世界里，万物各遂其性，各得其所，所以，别拿你的是非观来标定事物的高下，那在中国叫“拿自己的脚，来量别人的鞋”。
这也是为什么我说我爱佛陀，爱上帝、爱摩诃毗罗，但不爱老子的原因。因为他无处不在，他属于全世界，你只要乐意，他就在跟你在一起。所以我说到老子的时候，其实就是说我自己，我不能说我爱我自己。
别说老子乱世下山、盛世归隐之类的话，那不是老子。动乱与太平，他都在那里，你不能把老子他分开。
老子的世界没有规则
如果把圣人比作人工花园，那么老子就是一片荒野，是一片完全自然状态的野生丛林。那里没有现成的路，没有规则。你也别指望用西哲的脚，来穿老子自然的鞋。
人工花园要符合人的审美，每一个时代可能都要进行不同审美的整修。你去过两次，就一览无遗了，它不再神秘、
但是在一个野生的森林里面，它是没有“对称”，没有逻辑，随处都可以走，但任何地方都没有方向标的，你很容易迷失。所以哪怕一直在这里面，你也只能熟悉你眼前某区域的情境。
你走进老子，有时候可能会感到紧张，因为你找不到逻辑，你会害怕，所以孔子说：他可能是龙，没有人知道他是谁，也没有人知道他的逻辑。
所以，我告诉我的弟子：老子是你终生的相伴。你可以放心大胆地朝里走，没有路标的地方，处处都走得通。
所以当你强调“正”“善”“美”的时候，那个你自己创造的“邪”“恶”“丑”就会相伴而来；当你强调恨抹杀了爱，愤怒抹杀了慈悲，夜晚抹杀了白天的时候，那是你自己跟自己较劲。
因为黑夜和白昼永远是一个整体，所以老子强调“得一”。
所以当你强调“正”的时候，那个跟它对立的“奇”就会相伴而来，你别指望以正治国，你强调了“正”，有人不服，你就会“以奇用兵”，那怎么能“取天下”——赢得天下呢？
道理很简单，老子是全然的，你不能用“正”“奇”来理解他。