很多人对老子《道德经》容易望文生义,以为主要讲的有关人道德品行方面的一部经书,即使有人知道了是讲“道”的,那么“德” 又是什么意思呢?其实这里的“德”相当于“得”,这本书就是讲的是如何“得道”的。那么,人如何能悟道也就是得道呢?

老子《道德经》第三章就开宗明义:“道可道,非常道”,意思是说能够说出来的道,也就是具象化的都不是道。那么,这样一个看不见、摸不着的道,我们又怎么能够去理解呢?别急,老子为了说明道,在《道德经》第八章帮助我们找到理解道的形象化的“工具”——水。

“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。 这句话是说,最高境界的善就像水的品性一样,它滋养万物却从不与万物争利,而且它甘愿停留在众人都厌恶的低洼之地,因此它的品性最接近于的本质。

为了进一步说明水“几于道”,接下来老子在《道德经》第六十六章里对此进行深化,江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

这段话的意思是说,江海之所以能成为百川万谷的领袖,是因为它甘居比它们低下的位置,所以才能汇聚众流、成为百谷之王。因此,圣人想要成为民众的领袖,就必须与他们保持谦逊;想要走在民众之前,就必须先走在民众之后。

正因为如此,圣人居于高位,民众却不觉得不感到负担;走在前面,民众却不觉得受损害。所以,天下人都乐于推崇却不厌弃他。也正是因为他不与天下人争夺名利,所以天下没有人能与他相抗衡。

为什么水就能接近于道而不是其他,老子的上善若水究竟何解

这个世上有没有老子说的这样的人呢?举春秋末期的范蠡与文种的例子。越国大夫范蠡辅佐越王勾践 “卧薪尝胆,制定 “十年生聚、十年教训” 的复国策略,通过美人计、离间计瓦解吴国,最终在公元前 473 年率军攻破吴都,帮助越国称霸诸侯。

灭吴后,范蠡看透勾践 “可与共患难,不可与共乐” 的本性,主动退居低位,正如水 “处众人之所恶,成为夫唯不争,故天下莫能与之争” 的活化石:拒绝勾践 “分国而治” 的重赏,隐姓埋名,三迁其地,三次经商成巨富,又三次散尽家财,不争权位,不争名利,却赢得历史不朽声名。

而且据考他为老子再传弟子,将道家思想传播至齐国,成为黄老之学重要源头,其 “计然之术” 被视为老子经济思想的实践。

与此相反,同为越国肱骨的文种,与范蠡共辅勾践,在勾践被囚吴国期间,留守越国稳定政局。用计贿赂吴王夫差宠臣伯嚭,促成勾践获释回国,为复国奠定基础。范蠡退隐前曾写信警告:越王为人长颈鸟喙,可与共患难,不可与共乐,子何不去?

 但文种贪恋权位,拒绝离开,居功自傲,不知退让,最终被勾践以 “你教我七种灭吴之术,我只用了三种就灭了吴国,剩下四种你去地下教先王吧为由赐死。

我们学习“几乎道”的水,给我们这样一个启示:作为处于高位的人,就要像水一样,因势利导,看清走“势”,随势赋形, “功遂身退,天之道也”;处于低位的人,“无为而无不为”,这并非消极不作为,而是 “不妄为、不乱为,顺应社会发展规律和人性,减少不必要的干预,才能 “以其不争,故天下莫能与之争”。