何为奢侈？有人谓之钟鸣鼎食、宝马雕车。然而这般迷恋于外物的享乐，不过是浮光掠影的下品奢侈。
真正的奢侈，实乃一份难觅的闲适心境。心若静，万物皆澄澈。如李涉诗云：“偷得浮生半日闲”——清闲无事，坐卧随心，听松涛阵阵，赏檐雨连绵，此中真味，岂是俗世繁华所能比拟？
此份“便宜”，实为心境的化境。慧开禅师偈语点破玄机：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节！”当心头不为碌碌尘事所累，以清朗明澈之心品味四时更迭，观天地春秋代序，物我两忘，便是步入闲适之臻境。
此心境的涵养，在于自身。无论读书、思考、品茗对谈，抑或邀友同游，皆可令人心如平湖，涵养万千。
陆绍珩早已明言：“闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友……天下之乐，熟大于是？”今人或困于功名浮沉，或迷失于信息湍流，视“闲”为奢侈。殊不知真正的闲适，不在于表面的优游，而在于内心的自在。张潮《幽梦影》道破真谛：“富贵之劳悴，不若安闲之贫贱。”
世人常于熙攘往来中迷失，让生命的旅程沦为一场无休止的追逐。殊不知诗与远方并非遥不可及，恰在眼前与当下——是身畔的一草一木，席间的一茶一盏，案头的一书一画。
林和靖疏影梅花的清韵，苏东坡明月清风的旷达，柳永霖霖春雨的情思，皆是闲适滋养出的灵魂芬芳。世间风月，得闲者方为其主。故曰：闲适，是人生最大的富足。
林语堂先生将中国哲学称为“闲适哲学”，他眼中文化正是闲暇的产物。这闲暇，是生命画卷中的留白。古希腊文中的“闲适”绝非懒惰，它指向一个非功利却最符合人性的澄明世界。
南宋词人吟咏：“只把平生，闲吟闲咏，谱作棹歌声。”春来只为花忙，身无所累只为闲忙——生命的另一层境界，是将时间慷慨赠予闲情逸致，而非昼夜不舍的奔走追逐。
阅一篇轩快之书，犹在水白山青；调一曲归真之琴，如见月明星稀。
案上诗书闲处好，院前枯荷雨来佳。春游芳草，夏赏绿荷，秋饮黄花，冬吟白雪。
以中国人传承千年的闲雅，完成对生命的审视与皈依，让诗情画意浸润心灵，人生的富足莫过于此。
身闲是物质的舒展，心闲则是精神的丰盈。
从物质欢愉到精神享受的蜕变，其桥梁正是对闲适性灵的参悟。林语堂先生深刻指出：“中国人的性情，是经过了文学的熏陶和哲学认可的。”闲适，是性灵在高处的文化结晶。
从老庄的逍遥到禅宗的空明，从敦煌壁画的飞动到宋元山水的淡远，这份对闲适的追求，是流淌在中华血脉中的精神基因。
西方哲人柏拉图亦道：“许多伟大真知酌见的获得，往往正是处在闲暇之时。”
静室之内，一柱沉檀、一盏清茗、一段古曲、一册好书，啜茶品读，听曲怡心，惬意自生。即便是瓦窗木屋里的一卷竹帘、一瓶插枝、一缕茶烟，亦能成为物欲横流之路上安栖身心的驿站。
怀着教徒般的虔诚，在闲适与优雅中完成对生活审美的朝拜与回归。
当浮生清闲，灵魂在静默中绽放，我们或能窥见世界深邃的本质。一个人若能“不忘其所始，不求其所终”，以庄生梦蝶般的闲适心境面对四时风月，便离富足真境不远了。
愿我们皆能以闲适之事，从容滋养这珍贵的有生之涯。
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