一个人见过世面的最高境界是什么？
《道德经》用一个词描述：和光同尘。挫其锐，解其纷。和其光，同其尘，是为玄同。这句话在《道德经》中出现了两次。什么意思？不张扬，不炫耀，默默的在人海里浮沉。接纳一切真实，接纳一切虚伪，接纳一切荣耀，接纳一切失败。不是因为境界高，也不是因为大度，只是因为我愿意融入尘世，与世间万物同流，却不可恶。
假如在客厅开一盏灯，灯光会直接照亮整个房间。当多开几盏灯时，每盏灯的光不会互相有所妨碍，而是很自然的融合一体，照亮整个房间。这种情形就是和其光的最典型状态。很多人把和光同尘理解为与世无争的消极处世态度，其实不然。
当年明月在明朝那些事中写道：或许到人生的最后一刻，他都不知道自己为什么会死，他永远也不会知道在这个世界上有着许多或明或暗的规则，必须适应，必须放弃原则，背离良知，和光同尘。否则无论你有多么伟大的抱负，多么光辉的理想，都终将被湮灭。
老子亦在告诉世人，当别人正在发光时，你不要显露自己，去掩盖别人的光芒。就算你是太阳，对方是萤火虫，你也要收敛自己的光，让萤火虫的光美好流淌。当别人身陷世俗的尘垢中，就算你是无瑕白壁，也不可以用你的洁白去映衬对方的污迹，而要深藏高洁，不搅起一团尘埃。
真正有智慧的人不会夸夸其谈，做人还是要懂得知止守静，不要锋芒太露。要知道大巧若拙，浑朴如一才是大境界。夸夸其谈的人并不是智者，因为聪明人都知道万事万物变幻无穷，自己是无法描述出其本质的。那些总是滔滔不绝的人，其实根本就没真正理解他。
所以做人还是低调些好，若是可以显示自己的才能，觉得自己高人一等，不把其他人放在眼里，就无法理性的看待他人或事物，到头来吃苦的只有自己。
何为道？老子说：道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。道是空虚无形的，但它的作用又是无穷无尽的。它那样的幽深像是世间万物的本源，它不显露锋芒，解开了世间的纷乱，调和了光芒，混同它于尘世，它隐没不见却有实际存在。
我不知道它是从哪里产生出来的，似乎在万物之前就已经有了。和其光同其尘描述的就是一种与道相应的境界。反者道之动，光是由暗转明，和光则是由强烈变为柔和，同尘则是将纷繁复杂的万尘混同，将尘埃从复杂返回对立面单一。
王弼注解和其光同其尘，无所特显则勿无所偏争，无所特见则勿无所偏执也。就是说明不一定比暗好，复杂不一定比单一好。如果我们摒弃善恶好坏的主观直觉判断，那么对明暗就没有主观偏好，对贵贱也不产生欲望或羞耻感，大道是不偏私的。
若我们想学习道的规律就是四个字’和光同尘’。美玉韬光随俗而处不露锋芒，一切就像是日出而作，日落而息，顺其自然。因此我们自然也没有骄傲或者羞愧的情绪，此谓’上德不德，是以有德’。