老子说：“为无为，事无事，味无味。”
老子主张以无为的方式做事，顺应事物的自然规律，不强求、不刻意。
这种无为并不是什么都不做，而是在顺应自然的基础上，以一种自然、轻松的态度去面对事物，把一丝时运可能留给天机。
太用力、太在乎有时走不远，因为执念会让自己内耗焦虑；有时候放轻松、无所求，方能满载而归。
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比如写字的时候，一心一意想着一定要写好，往往最后都写不好，反倒是顺其自然，写的越好。这就是所谓的无心生大用。
很多事情，我们越干预，反而越混乱。顺其自然而为，以无为之心，行有为之事。
孔子云：“君子务本，本立而道生。”
君子应该专注于根本的事情，根本的事情做好了，其他的事情自然会顺利。
这体现了儒家的顺天应时思想，即顺应自然规律和社会规律，做好自己该做的事情，而不是盲目追逐。
这就是道家所说的：人法地，地法天，天法道，道法自然。
顺其自然，从来不是放弃，而是不再强求。
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古人说：“物随心转，境由心造。”
只有心态好了，心无杂念，随心而动，事情才能顺心顺意。
活得洒脱自在的人，面对万物变化，内心依然保持份平静与专注，心态稳定平和故而烦扰多福气。
因为当你向外求的过程中，发现情绪难免会被外在的人、事、物影响，人越向外索求，你的生命越会陷入困境里，因为一切无常。
无心于事，修炼强大的心力和觉知力，允许一切的发生，心无杂念，才能专注于每一个当下。
无心于物，修炼内在的丰盛与宁静，不以物喜，不以己悲，不执着于外物的得失，于简单中寻求真意，才能脚步轻盈，走向自在人生。
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《道德经》中云：“道常无为，而无不为。”
无为而为，不是三维空间的顺其自然，而是在更高维度上的自觉自在。
无为而为，是做正确的事，做光明正大的事，以出世心做入世事，在良知的照耀下，随真心随真性，直心做人，自在流淌。
无为的本质是一种顺势与包容，意味着不对抗、不硬碰硬、不起争端。
能随时变化，随机应变，化整为零。像水一样，可入深渊，亦可上云端。
在这种顺应自然规律运行的状态下，任何事物都在秩序中自然地运行，没有强迫和干扰，达到了事半功倍的效果。
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弘一法师曾说：“凡是你想控制的，其实都控制了你。当你什么都不要的时候，天地都是你的，大道至简，无欲则刚，无为则无所不为。”
当你什么都不想要时，就拥有了一切，也可以说成，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。
太用力反而走不远，松弛放松下来，才能走得更远，人生拼的是持久力。
真正的运气，真正的实力，真正的成就，一定不是靠争来得到的。只有让自己明白了事物的本质规律，以及事物发展的底层逻辑。
虽身在黑暗，却能心向光明，要把行善积德当做自己的本能去做，不管外面的世界如何变化，内心的真善美是永恒不变的，这才是真正顺应天道，与万物共生之道。
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这个时候，你的心，你所有一切的能量，自然就能全部收回，聚焦本身。
当整个人的磁场向上发展时，想做的事想达成的结果，自然而然也就水到渠成正向反馈了。
无心于事，方能成事；无心于果，方得善果。
心有山海，静而不争。月圆一夜，星辰万年。道心长存，不求所好。
正所谓：宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。
花有花期，人有时运，天地万物，各有其道，有人早年发达，有人大器晚成，你也不用着急，允许自己是朵晚开的花。