约翰·威克里夫是英格兰一位著名的神学家，享有极高的声誉。他的宗教思想深受十四世纪英国社会环境的影响。16岁时，威克里夫离开家乡，来到牛津大学深造，不满足于当地神父的教学方式，他渴望更深入地理解神学。在牛津学习期间，威克里夫的神学造诣逐渐加深，同时也对教会与《圣经》教义之间的矛盾产生了深刻的认识。
随着对《圣经》的研究深入，威克里夫越来越发现，教会的教义与《圣经》中的教导有着巨大的差距。为了让更多的人了解《圣经》真正的教义，他开始通过演讲、布道、写作等方式与教会拉开距离，直接向民众传授他的宗教观点。威克里夫与一些志同道合的追随者合作，将整本《圣经》翻译成英语。他鼓励民众自己阅读《圣经》，并提出不必依赖牧师的讲解，民众可以在家中自己解读《圣经》。
威克里夫认为，《圣经》是信仰的根基。他曾指出，摩西和基督的门徒们都是用自己的语言接收到上帝的话语，因此英国人也应该用自己的语言——英语，来学习基督的教义，而不是依赖拉丁文的圣经版本。出于对《圣经》的尊重和对教会的不信任，威克里夫发起了一个平民传教运动，推动《圣经》翻译成英语，这样普通民众就可以直接阅读，而不需要通过神父的解读。令人意外的是，国王并没有禁止这一行动，反而给予了大力支持，保护了这一广泛的传教运动。
在十四世纪80年代，威克里夫和他的支持者首次尝试将整本《圣经》翻译成英语，并在十五世纪初出版。这本翻译版的《圣经》非常受欢迎，留下了大约250份副本，比任何其他中世纪英国作品都要多，甚至超过了《良心危机》和乔叟的《坎特伯雷故事集》。尽管这些圣经手稿既昂贵又危险，仍然有来自各个社会阶层的人愿意获得它们，英语版《圣经》的需求急剧增长，几乎成了一种趋势。许多威克里夫的手稿被销毁，但一些拥有影响力的人能够通过在私人教堂使用英语圣经而逃避禁令。大贵族们甚至将大本的英文圣经摆放在自己家中的讲坛上。
威克里夫的努力实际上打破了天主教会对《圣经》的垄断。他将上帝的教义直接带给普通信徒，允许他们自由阅读《圣经》，揭示了教会宣扬的许多错误教义。威克里夫的宗教改革给民众带来了一种情感上的力量，使他们能够团结在一起，放弃旧有的信仰，并敢于革新自己的宗教观念。
威克里夫的思想深刻影响了英国社会。他的思想得到了许多下层教士和农民的支持，形成了一个广泛的信仰群体，其中最著名的便是罗拉德派。罗拉德派主张“信仰得救”和“廉洁教会”，它的教义反映了普通民众摆脱旧秩序束缚的愿望。在一些地方，每四个人中就有一个人支持这一教派，它在下层社会中有着广泛的影响力。
威克里夫和罗拉德派的信仰主张被教会视为“异端”。在中世纪的神学界，“异端”是指那些与天主教信仰相违背的错误信条，而“异端分子”则是指那些提出或支持这些错误教义的人。特别是在1520年之后，来自其他国家的新教思想，如路德派，开始进入英国，并与罗拉德派思想交织，形成了更为复杂的宗教局面。
教会方面，许多主教和神学家依然不相信普通民众能够以正确的方式阅读《圣经》，他们认为民众阅读英文版《圣经》是没有必要的，甚至认为这会削弱教会的权威。威克里夫对《圣经》的解释与教会的基本教义，特别是关于圣餐的教义发生了冲突，教会对此表示强烈反对。为了维护自己的权威，教会对威克里夫和罗拉德派展开了猛烈的打击，禁止未经许可的传教士布道，并加强对牛津大学学者的监管。甚至有教皇发布训令，要求逮捕威克里夫。
与此同时，天主教会内部也存在着较大的分歧。例如，英格兰的神学家雷金纳德·佩克主教在著作中大量引用了英语圣经内容，并选择用英语与罗拉德派的人进行辩论，甚至接受了他们的观点。尽管他的敌人试图通过他的著作来指控他为异端，但这也反映了当时宗教思想的复杂性。
综上所述，威克里夫和他的宗教改革思想不仅推动了《圣经》翻译成英语，也为英国民众的自我觉醒提供了精神力量。这一运动为后来的英国宗教改革铺平了道路，同时也加剧了英国内部的宗教冲突和思想的多样化。