你并不是你的眼睛
那些已将双臂伸向
虚空的人，不再关心谎言和真理，
头脑和灵魂，
或者，他们从床的哪一侧醒来。
如果你还在拼命想要理解，
那你就不在那里。
你把你的灵魂
交给那一位，他说：“把它带到
另一边。”你不在任何一边，但
那些爱你的人看见你在一边
或另一边。你说：安拉是“唯一的真神”，
于是，你饥渴的眼睛看见
你在“虚空”之中，拉。你是一个画家
与存在和非在一起描绘。
夏姆士可以帮助你看清你是谁，
但要记住，你并不是你的眼睛。
——灵性诗人：鲁米
“你并不是你的眼睛”——七百多年前，波斯诗人鲁米写下的这句诗，至今仍闪烁着智慧的光芒。在这个视觉主导的时代，我们习惯于相信眼见为实，却不知目光所及，往往遮蔽了我们对真实世界的感受。
鲁米在诗中写道：“那些已将双臂伸向/虚空的人，不再关心/谎言和真理，头脑和灵魂”
这是一种怎样的境界？那些能够拥抱虚空的人，已经超越了二元对立的思维模式。他们不再纠结于对与错、真与假、物质与精神的划分，甚至不再在意自己“从床的哪一侧醒来”。
这种状态并非漠不关心，而是达到了一种更高层次的认知：认识到表象世界的局限性，转而向内心探寻更深刻的真实。
拼命想要理解的陷阱
“如果你还在拼命想要理解，/那你就不在那里。”
我们总是试图用智力去理解一切，用概念去定义世界。然而真正的智慧往往发生在思维停歇的时刻。当你停止拼命地分析和判断，反而能够直接体验存在的本质。
这不是反对理性思考，而是提醒我们：理性有其界限，有些真理只能通过直觉和内心的体验来把握。
不在任何一边，却又被看见在一边
“你不在任何一边，但/那些爱你的人看见你在一边/或另一边。”
这是多么精妙地描述了人与人之间的认知差异！我们每个人都在用自己的滤镜看世界，而这些滤镜往往限制了我们的视野。
你可能是超越标签的存有，但他人却根据自身的认知框架，将你归类为“这一边”或“那一边”。这提醒我们，我们对他人和世界的理解，往往更多反映了我们自己，而非对象的本质。
安拉是“唯一的真神”与眼睛的饥渴
“你说：安拉是“唯一的真神”，/于是，你饥渴的眼睛看见/你在“虚空”之中”
信仰为我们提供了解读世界的框架。一旦我们接受了某种信仰体系，我们的感知就会按照这个体系的预设来组织信息。
但鲁米提醒我们，即使是最崇高的信仰，也可能成为另一种滤镜，另一种限制。我们“饥渴的眼睛”总是在寻找某种确定性和安全感，却可能因此错过了直接体验虚空中蕴含的无限可能。
画家与存在和非存在
“你是一个画家/与存在和非在一起描绘。”
每个人都是自己世界的画家，用注意力作笔，以意识为颜料，在存在与非存在的画布上创作。我们既是艺术的创造者，也是艺术的欣赏者，同时又是艺术本身。
这一认识赋予我们极大的自由和责任——我们可以重新选择如何描绘自己的现实，如何诠释自己的体验。
你并不是你的眼睛
最终，鲁米借夏姆士之名点明主题：“但要记住，你并不是你的眼睛。”
我们不是我们的视觉，不是我们的身体，不是我们的思想，甚至不是我们的情感。我们是那个能够观察这一切的觉知本身。
真正的自我隐藏在我们通常注意不到的深处，它不依赖于外在的认可，不依赖于视觉的确认，不依赖于概念的支撑。它就在那里，如如不动，等待着我们放下所有滤镜后与它相遇。
在这个信息过载的时代，鲁米的智慧格外珍贵。也许我们需要时不时地闭上眼睛，让视觉的世界褪去，才能发现那个更加真实的内在宇宙。
最真实的东西，从来不在远处，就在灵魂深处，等待着被重新发现。但要记住，你并不是你的眼睛。