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20250925东坝

贾泳老师讲解道德经

“认识上的弊病是产生自身疾病和社会疾病的主要原因。所以要消除一切疾病，必须首先消除认识上的弊病，所以老子曰：知不知，尚也。如果我们知道我们有所不知，这是很高明的，这是很高尚的。”

贾老师：

我们还是这样说，无论学习哪一章，我们都是在悟道，都是在悟道明道行道，先天之道，自然之道。与此同时我们也是在修炼提升自己的先天自然功能。第71章我想我们大家听了郭老师的这个讲解之后，都已经很熟悉了。我们是从先天自然功修炼这个角度。练性化命这个角度，提升自己的思想思维及其认知这个角度，也就是道德经唯道是从，唯德是行这个角度，来做一些修德养性练性化命这方面的理解。

首先第71章第一句，知不知，尚也。这个话是我们每一个人有修养的一个重要的方面。说的是什么呢？认识上的弊病是产生自身疾病和社会疾病的主要原因。所以要消除一切疾病，必须首先消除认识上的弊病，所以知不知，尚也。如果我们知道我们有所不知，这是很高明和很高尚的。

那什么叫高明？什么叫高尚呢？大家记得前面老子在一章中说，孔德之容，唯道是从。那也就是说你有一个大德之相，一个大德之容，就会唯道是从，那知不知尚也，这是个大德的形象。所以我们做到这一点，是我们有大德有上德，有大德之容，有孔德之容的一种象征和标志。所以知道自己还有所不知，这是很高明的，是大德。

那大德会是什么结果呢？我们以前跟大家聊过这么几句话，这也是圣贤的结论。大德必得其名，大德必得其位，大德必得其禄，大德必得其寿，这就是大德及其人生生命和生活的果。所以在老子81章的道德经里边，章章节节都是论道谈德，以便让我们大家能尊道而贵德。那这个知不知，知道我们自己有所不知，这是很高明的。如果不知道却自以为知道，不知知，就是很糟糕的事情了，那就会自以为是。老子反复的教导我们，要不自是，不自见，不自伐，不自矜。如果我们不知道自己有所不知的话，那反而自以为什么都知道的话，这可就糟糕了是吧？所以这些事儿，是老子给我们的一个分水岭，我们就可以避免一些错误。那我们知不知，尚也，我们就不会犯自是的毛病，不会犯自见的毛病，不会犯自伐、自矜的毛病。所以，这是谈我们一个人的修养。当我们懂得道的时候，我们自然会是会让自己是一个知不知的状态。所以有道的圣人没有缺点，因为他把缺点当作缺点，圣人不病。你要不知还自以为知道，那就是病，那就是大毛病，那就会引起自己人生生命和生活过程中方方面面的毛病。所以这是老子在讲病的时候，他不仅仅是讲的身体肉体的疾病，而是方方面面的心理的认知上的这个毛病，都算病。所以他说圣人不病，以其病病，所以，他把缺点当作缺点，那就不会自以为是。正因为他把缺点当作缺点，所以那就没有缺点，这是一种非常高超的高明的高维多维而辩证的智慧。所以，我们大家要好好的领悟。

我们平时要实现老子这样的妙道玄德，我们要做到我日三省吾身。吾日三省吾身，这是圣人的教导，吾日三省吾身，心清不治而愈。大家可以好好体悟这句话。如果我们能够吾日三省吾身。我们的心就会清净干净，心清不治而愈。如果我们内心清净了，我们身上的疾病就会不治而愈，自然而愈，不知不觉的就把病治了、调了、化了。所以老子的技术，老子的这个智慧极其的高尚。因为我们大家都知道，一个人的思想及其思维认知决定人的一切。这一切包括是不是健康，是不是有正确的人生选择，决定我们财富的多寡，健康还是疾病。所以这是一个思想及其思维认知的问题。

我常说的八个字，命在思中，思为命根。我们的命我们的生命的状态，无论是疾病还是健康，这个命都在我们自己的思想思维及其认知之中。思为命根，说的是我们的思想思维及其认知，是我们的命根子，是我们的生命根本。所以，我们一定要知之正法，先天化愈。要用正法来化解我们内心心性的一切不良状态，以便让我们实现自然的健康、先天的健康、本能的健康。所以我们对第71章要有一个很好的领会，尤其是我们要明白认识上的认知上的弊端是产生我们每一个人自身疾病和社会疾病的主要原因，甚至是根本原因。我愿意强调这样一句话，是一个根本原因。所以要消除这一切疾病及其病根，必须首先消除思想思维认知上的弊端。那病是在认识上的弊病为弊病。所以要把自己看问题，能不能够唯道是从，唯德是行，把这个问题要放在根本上。如果不能这样，那就是病，大病。所以这一个章节，老子是帮助我们大家，帮助我们大家能够认识到常人认识不到的一些东西，那我们就能超越，我们就能在高维来认识问题，观察世界，包括我们自身的生命状态。所以这也是掌握了思想思维认知上的的一个大乘之法，上乘之法。所以我们不要小看了这么几句话，不知道什么是最需要认识的，那是认识上的最大的弊端。所以我们现在学习道德经，我们是要认识道。倘若我们不认识道，我们不认识德，那就是最大的弊端。所以在前两个章节的学习的时候，我特意提到我们姜老师说我们的道德经，道经和德经。姜老师在讲谈录里反复提及道德二字，我们大家都很熟悉了。道德二字，练功就是道德二字，练性就是道德二字，先天自然功就是道德二字。这是姜老师反反复复说的，说的很简单，很简短，但是很真切，很根本，所以这是一个根本问题。我们说我们有没有道德？我们学了71章了，那我们懂道德吗？懂德吗？德可不是我们通常说的做点好事帮帮人。说句实话，在学习了道德经以后，或者我们真的理解了姜老师所说的道德二字的时候，我们就要知道我们没有善恶，我们是一元的维度。我们不是在善恶这个层面上，而是在自然之德、先天之德、本能之德、良知之德这个维度上。如果做到这样，我们没有任何名闻利养这些东西，没有，我们这个德才是本能之德、自然之德、先天之德，那才是姜老师说的这个自然之德，这才是大境界，才是最高级的修养、境界和智慧，才是自然德，才是道德，才是大功能，高功能7。所以，我们大家一定要明白，只有以不认识到这一认识上的弊病为弊病，才能消除我们思想思维思想上认知的根本弊端。

圣人没有弊病，是因为他们以不是道，不是德这一弊病为弊病，所以没有弊病，什么病都没有。所以，大家要是这样来理解这个德的话，来理解检查我们有没有病。我们不要光考虑肉体上、躯体上、器官上那些病和不适。我们要知道我们自己有没有在道和德上，有没有在认识道和认识德，是人生生命和生活的根本这个毛病，如果没有，那我们就会一切自然好，一切好自然，我们所做的道德就是自然之德。我希望我们大家能够通过这个第71章来在这些方面，在姜老师所提出的德——自然之德、先天之德这方面有一个更好的、更准确的、更根本的认识，以便我们不病，像圣人一样不病，自知者明。如果我们知道我们自己是这样的，我们就是一个明白人，我们就是一个明心见性的人。我们会有错，但我们知错、认错、改错，我们就等于把病去掉了。这是我们修德养性、净心正性、练性化命、脱胎换骨、改造个性不可或缺的修行法门。所以，当我们自己知道自己不知道是聪明人，不知道自己的无知，甚至还要装什么都知道，那就是病。所以我们人做修德养性，只有承认这种病才可以不患这种病。圣人之所以看起来没有毛病，那是因为圣人们总反省自己的毛病，毛病自然就不治而愈了。就像老子说的，知不知，尚也。不知知，病也，这个意思，大家要慢慢的悟，如果真的悟明白了，那就是我们自己就知道无知。是高明的，顺道唯道是从是高明的，而强不知以为知那就是大病了。所以老子针对人们自以为是、自作聪明的病态，提出了这种非常根本的，非常温馨的这种提醒。我们大家要怀着感恩之心，学到老子这种高维的智慧。如果我们这样做的话。我们就会讲圣人的不病摆在自己的面前，而以此进行对照，结果就不说自明了。所以圣人怎么样呢？圣人不病以其病，夫唯病病，是以不病。所以我们一点点悟一点一点悟，老子说圣人没有毛病的原因，那就是圣人能承认自己的缺点和不足。并努力加以改正。真的如果这样的话，长此以往，我们的修行，我们的认知是不是就很高了，就没毛病了，是吧？所以圣人贵在能承认自己的不足，而不是自以为是，刚腹自用。所以圣人日益完善，他们才成为大家的榜样，我们称他们为圣人。所以我们在学习这个道德经的过程中，几个章节，老子反复说不自是、不自见、不自伐、不自矜，反反复复的提这个事儿，那就说老子把这个事儿看得很重。所以这个后来，孔子在论语里边也反反复复的说，知之为知之，不知为不知，是知也。才是真正的知。所以，我们除了自身，还要跟大家跟老师们，跟圣人们，甚至跟自己的，包括我们的功友学习交流。为什么呢？我们有一句话叫做旁观者清，当事者迷。我们可以跟老师们功友们一起来学习交流，以便让我们知知之为知之，不知为知为不知，是知也。能做到这样。否则的话，大家可能熟悉苏东坡有一首诗，怎么说了？横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。所以，我想我们今天对这个71章，大家就要找一找自己有没有毛病。做到了吾日三省吾身，行之不得，反求诸己。总而言之，我们是解决自己的问题，解决自己心性的问题，解决自己思想认知的问题。要把这些问题都解决，其实也简单，就要懂得唯道是从，唯德是行。这样我们每天吾日三省吾身，行之不得，反求诸己，就会像圣人说的，日日新，苟日新，又日新，每年每天都是一个新的人生生命和生活的状态，每天都可以复命。那样的话我们不就是可以活得健健康康，自自在在，自自然然。所以这也是我们破心中贼的一个好方法。

古人说破山中贼易，破心中贼难。所以，我们一定要彻底的去掉自己的一些小心思，让自己心静，老子曰心静为天下正。我们在学习老子的道德经过程，我们对这句话非常熟悉了。心静为天下正，不欲以静归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。那就是不得了的事情，是吧！

我们每个人都有错误，都有缺点，这很正常。但只要我们能够认真的反省错误，改正错误，不要让自己在错误和失败的道路上越走越远。这个道理简单至极。但说实话还是有很多的人太多的人不太情愿，不太愿意这样做。所以姜老师讲练功就是练性，练性就是要清心寡欲，去掉私念，纠正错误。所以姜老师说的非常恳切。这就是一个人能不能自省，有没有自省的觉悟。就是我们平常说的，我们党内也讲批评和自我批评。就是用超我自我来战胜本我，战胜自己小99，战胜自己那些小心思。我们就不会自以为是，就不会跟任何人去斤斤计较，怨声载道，不会的。而我们会允许一切的发生和存在，让树成树，让花成花，让我们自己成道成佛、成菩萨。我想我们大家都会这样，也能都能够做到是这样。

我们大家看现在72章，民不畏威则大威至。无厌其所居，无厌其所生。夫唯不厌是以不厌，是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去此取彼。

这话我们大家都懂。也就是说当人民不畏惧统治者的威压的时候，那么可怕的祸乱就要来了，不要逼迫人们不得安居，不要阻碍人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此有道的圣人不但有自知之明，是以圣人自知不自见，而且也不自我表现。有自爱之心，也不自显高贵，所以要舍弃后者，也就是舍弃自见自贵，而保持前者自知自爱。

72章，我想其他的我们不说那么多，就是要像圣人那样自知不自见。那跟71章，那说的知不知尚也。不知知，病也。所以这是其实是进一步确认这个思想。所以圣人自知不自见，自爱不自贵。自知自爱是超越了功名利禄的最高的人格形象。所以这是老子讲的道，讲的德，是我们要尊道而贵德，那就要自知不自见，不自以为是。不自以为是了，一定不会跟任何人计较论证，那争什么，甚至然后别人不争了，我们自己内心还怨。所以，圣人是自知不自见，这是一个超越了功名利禄的高维的人格和智慧。所以我们。要像圣人那样取自知自爱，舍弃自见自贵。别以为自己了不起，有啥了不起？我们不都是一天三顿饭，都要锅碗瓢盆，对不对？我们要把这个生活过好，如果我们想更好，我们就把这个生活搞好，为这个生活更好做一些贡献，而永远不要计较啊！不要觉得自己做了很多，然后你为什么什么都不做？我做了这么多，这些思想这些小九九都是要不得的。所以我们要像圣人一样，去自知自爱，舍弃自见自贵。

虽然这一章，包括上一章，都有政治论，老子的政治论的这一方面。但我们从修炼先天自然功，让自己修德养性，静心正性，让自己德道合能福慧贯通，那我们就要像老子所说的自知自爱不要自见，不要自以为是，不要老爱表现啊！不要以为自己多么高贵，多么了不起，高人一头，胜人一等啊，不要这样！我们要从这个角度，来学习第72章，让我们能够提升自己道德的维度，实现唯道是从、唯德是行、先天自成，自然从容，乐享康宁。我想这是一件非常美好的事情。而且我想我们学了这个道德经，学了七十多章了。我相信我们大家应该非常轻松自在，越学越越自在，越学需要关心的事情越少，也就是为道日损，损之又损，我们在这方面的体会享受会越来越深刻。

第七十三章老子说勇于敢则杀，勇于不敢则活。我想大家一听一说就明白此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？是以圣人矣，犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失。这是老子讲我们如果如唯道是从，唯德是行的话，我们是会什么样子？说勇于坚强，这里其中包括执着就会死，勇于柔弱就可以活。我们前面学过，曲则全，曲则有情，曲则成。其实这都是老子的同一的思想。这些是柔。坚强是一种勇，柔弱也是一种勇。这两种勇的结果有的得利，有的受害。所以我们大家要做好平衡，是不是？如果想清醒，很容易！就像老子前面说的，也就是老子的根问便是答案——”名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”

老子这个“根问”，都是大家可以比较的是吧？一比较就出来。所以这也是老子体道，所体会出来的一种人生生命和生活的自然规律。也就是说有道的圣人有时候也难以说明白，自然规律是不斗争而善于取胜。也就是无为而无不为的思想，不是去通过斗争来取胜。以不言语来善于应承，这是老子的为无为的思想，不召唤而自动到来。坦然而善于安排筹划，这是老子的道，他的思想、他的品格、他的品德。如果我们唯道是从，唯德是行，就会像天网一样，天网恢恢，疏而不失，什么都落不下，什么都不会漏掉。这一个是说治理国家，治理社会，其实对我们身体也是这样也。我们不要老是要通过自己什么的一种努力来改变身体的状况，而是要静，不欲以静，归根曰静，归根是归于道，归于德，归于自然，归于先天，这就是我们所谓尊道而贵德。要这样才是尊道而贵德。那这样就不欲以静，静曰复命。归根曰静，静曰复命，这样的一种静，这样的一种为而不争，无为无不为的德行道行，就会使我们恢复修复到原本的先天的自然的生命状态，以防病治病，自在其中，增智开慧幸福从容。我们要是这样，就是自然之道、自然之德的自然之果。

我们从前面两次三次，我们一直在提姜老师说的自然之德、先天之德、本能之德道之德。我说句实话，除了姜老师之外，除了老子之外，我还没有读到第三个人，从自然之德、先天之德来论述我们的道，我们的德。我们真正做到先天，那就应该是自然之德，先天之德。我们才会真正的拥有先天自然的生命功能，才可以长久，才可以五福悠悠，这可是非常美好的啊！我觉得这真是善哉福哉美哉妙哉，太好了！所以我们大家看这些，就要体会道的无为无不为的功能。这个功能是先天的功能，自然的功能，是不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，所以最后最终是天网恢恢疏，疏而不失。也就是说我们先天的、自然的道的功能无处不在，无所失，没有失去的，没有失掉的，没有失败。那关键在于我们是否坚信道的功能，先天的功能、自然的功能，能不能笃信笃行，唯道是从，唯德是行，这样一种人生、生命和生活的修行品格。所以我们大家要老老实实信道，老老实实行道，尊道而贵德，唯道是从，唯德是行。我想我们只要这样做，我们就会自然而然的乐享康宁。还是那句话，防病治病自在其中，增智开慧幸福从容。所以我们不要眼睛，心里边老盯着那个躯体上的疾病，肉体上的疼痛，反而没有注意到那个根本的问题。在心里，在自己的思想认知里的问题，如果我们把这个关注点从身体肉体上摸得着、看得见、感得到的这点上，回归到心灵思想认知这个看不见摸不着的根本上，去解决问题。我想我们大家都会享受到天网恢恢疏而不失的这样一个道，这个先天，直到自然之道的功能，使我们享受无为而无不为的这样一种自然正果，也享受其自然的功能。所以，我想我们大家就是好好的体会。毕竟凡事有因必有果，有果必有因。天网疏散是因为上天有好生之德，大道有好生之德。老子曰天道无亲，常与善人。所以即使我们有一点病，那也是先天的本能，也是先天自然的功能的体现。是我们生命中内在的先天自然功能提醒我们，给我们一点痛苦，给我们一点不适，以便让我们能够觉察到我们需要调整了，我们需要修正了，我们需要改正了，我们需要净心正性了，我们需要面带祥和了，我们需要心平气和了，我们需要不自是、不自见、不自伐、不自矜了。所以这个也是一个先天的功能。如果我们连这个生命的这点功能都没有了，那我们的先天的自然的生命本能就没有，那这个人的生命也即将结束了。所以我们不要以为病是么多么大的事，多么不好的那么一件事，其实它就是我们每个人生命本能自然能，所给大家的一份提醒，所以我们做好调整，做好修正，做好改正，让自己唯道是从，唯德是行，不欲以静就可以了。我们就可以成为一个快快乐乐的人，健健康康的人。自己好也会带动别人好，甚至帮助别人好。这就是道无为无不为的一种自然先天功能。我们学练先天自然功，那我们就要依道而行，遵道而贵德，就这么简单，没什么复杂的。我们要归到根本，我们一定要坚信，坚信道的先天自然功能，坚信先天自然功能就是道能，当我们把两者合起来德道合能，就能福慧贯通，而德能是我们一个人遵循自然规律、道德规律来行道行德的这么一种方式。当我们德能和道能合在一起的时候，其实我们就可以无所不能。当然我们像姜老师说的，我们不能逞能是吧？无所不能，永不逞能，笃信笃行，万事皆行。还是那句话，防病治病自在其中，增智开慧幸福从容。我们大家一起实践，一起体验，一起提高。让我们通过道德经的学习，通过对道德先天功能、自然功能的体悟感悟和实践，来提升我们人生生命和生活的美好。